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常年期第十四主日
发布时间:
2010-7-3 19:34:34

常年期第十四主日

读经一:依六六10-14

答唱咏:咏66

读经二:迦六14-18

福 音:路十1-1217-20

《荒漠燃荆》天主赐和平予为耶路撒冷忧伤的人

内容

先知在此预言,新耶路撒冷将要带来的光荣和欢乐,所有爱慕耶路撒冷的人将同她一同欢乐。上主要像慈母般抚慰属于耶路撒冷的人,使他们在耶路撒冷内得到安慰。凡愿意跟随、侍奉上主的人,必得见上主的慈颜。反之,上主的愤恨必加于与上主为敌的人。

上下文

66章属先知书内的最后一章。此章重点在新耶路撒冷将要和新天新地一样永远存在。万民都要在新耶路撒冷内,真心真意恭敬天主,享见天主的光荣。依66:1-16的结构如下: 66:1-4指责和宣判崇拜邪神者的罪状,66:5救恩,66:6审判,66:7-14救恩,66:15-16审判。可见本段读经是在66:1-16这段经文内两个「救恩 ── 审判」循环中,第二个循环的救恩部分,它的上下文都是审判。

释义

Ø  「耶路撒冷」(10)     在这里并非指以色列民充军回国后所重建的地上的「耶路撒冷」。这里所指的是精神的耶路撒冷。换言之,即是默西亚来临时,将要建立神国,而耶路撒冷就是默西亚神国的首都,也是天下万民精神的首都。

Ø  「吃奶而得饱饮」(11)     这里指重建的耶路撒冷城使人重获信仰和希望。因着「耶路撒冷」所赋予的满足和慰藉,人无论在任何境况下,都能活出信心和希望。「奶」对于古代以游牧为生的以色列民族来说,是主要的及最普遍的饮品,也是富裕和丰收的象征。

Ø  「因为上主这样说……你们必要在耶路撒冷享受安慰」(12-13)     这两节主要在点出,上主要将无穷尽的和平赐给耶路撒冷,属于祂的人要因耶路撒冷而享受上主的安慰。就像母亲怎样抚慰她的儿子,上主也要怎样抚慰爱慕祂的人.并在耶路撤冷内赋予人所需的一切。

Ø  「和平」(12)     先知在此所指的「和平」不但是一种宁静无争的境况,更是健康、富足的象征。上主所赐的「和平」远超过物质所能代表的。真正认识上主的人所体会的「和平」,必超越一切物质所能给予的。上主的和平是上主正义的反映和慈爱的流露。

Ø  「上主的手将显示于他的仆人,他的愤恨必加于他的敌人」(14)  手是能力的象征。「上主的手」,表示天主的威能。「仆人」在这里是指愿意听从上主的人。「上主的愤恨」即指上主的惩罚,祂的惩罚必加于一切不愿意听从上主的人。

讯息

喜悦、欢欣和安慰可说是 10-14的主题,依撒意亚在此所展示的,就是获得救恩的人们的幸福。先知在这段经文内展示新耶路撒冷代表上主的恩宠。上主愿意透过新耶路撒冷赐予人无穷无尽的和平与喜乐。上主常是主动的施予者,但人能否有这恩宠,完全取决于人是否愿意听从上主的话,按上主的话而生活。谁真心真意听从上主,作祂的仆人,他必能从上主那里获享平安。反之,人若选择背弃天主,作天主的敌人,他便是自绝于天主的恩宠之外。          

《驼铃牧心》常年期第十四主日

释义

保禄的书信有相当一致的格式,通常以致候辞开始,以祝福辞作结。本主日的读经二就是选读了迦拉达书的结论(6:1l-18)其中的一部分,可以分为11节的署名,12-17节的保禄论点摘要,18节的祝福辞。

6:14-18的中心思想是:我们要以主耶稣基督的十字架来夸耀。这段的结构可分为:()以主耶稣基督的十字架来夸耀;() 基督带来了新受造的人和新以色列;() 保禄身上带有耶稣的烙印;() 祝福辞。

保禄说,游说迦拉达信友接受割损的人,以在肉身上所行的割损礼来夸耀(13),但他自己却以基督的十字架来夸耀(14)。在当时的希腊、罗马世界,被钉十字架的酷刑,是专为奴隶、暴力的罪犯和政治叛乱者而设的刑罚,是最大的耻辱和最残酷的刑罚。保禄竟以它来夸耀,这话的震撼力可想而知。「夸耀」在保禄的作品中是很重要的主题,不过,为个人的成就而夸耀是人很难抗拒的诱惑,保禄时常警惕信友不要让这种人性的弱点滋长,他说「凡要夸耀的,应因主而夸耀」(格前 1:31;格后 10:17),或夸耀自己的弱软(格后 11:30;12:5,9),因为,几时人软弱,就是天主的德能在人身上显露出来的时候。

在保禄看来,世界是与天主为敌,被罪所奴役的。凡属于天主的都不能与世界兼容,犹太人和外部人,都受这个相反天主的世界所束缚,基督的苦难与死亡,就是「为救我们脱离此邪恶的世代」(1:4)。借着与基督同被钉在十字架上(2:19-20),保禄已死于此邪恶的世代,而它也再不能拥有保禄或对他有甚么权力;世界于我已被钉在十字架上了;我于世界也被钉在十字架上了」(14)

因为基督的死亡与复活已经带来了新受造的人,所以受割损或不受割损,已经不算甚么,「唯有以爱德行事的信德,才算甚么」(5:6)。唯一重要的就是新受造物,保禄说:「谁若在基督内,他就是一个新受造物」 (格后5:17)。那么,凡领洗归于基督成为新受造的人,「就是穿上基督,不再分犹太人或希腊人,奴隶或自由人,男人或女人」(3:28),也就是说,迦拉达人不受割损,或犹太基督徒受割损,又有甚么关系呢?

「所有遵循这准则而行」(16),就是受洗的基督徒,在基督内作为新的受造物而生活。「天主的以色列」是指完全相信耶稣的犹太人,他们一如伯多禄,是教会的罄石(参阅玛16:18;弗2:20;默21:14)。而我们这些外邦人的信仰,是建筑在这些盘石的基础上( 2:20)

「耶稣的烙印」(17),在古代,奴隶都有主人为他们印上的烙印,以表示对他们拥有主权。保禄身上也有为耶稣的缘故受鞭打的伤痕(格后11:24-25)。保禄的这些「烙印」,象征他自甘作耶稣的奴隶,被祂所拥有。保禄在格后4:10以另外一种讲法:「身上时常带着耶稣的死状,,表示自己与耶稣完全契合。

生活实践

本主日的读经一和福音所描写的,都是叫人欢欣鼓舞的事。依撒意亚说:天主对耶路撒冷的许诺要实现了,呼吁人和圣城一起快乐,因她而欢喜。路加福音告诉我们,耶稣派遣的七十二门徒外出传福音,他们欢天喜地回来向耶稣复命。在迦拉达全书中,保禄用了很激烈和强硬的字眼,但是本主日的选段,依然流露出保禄对于新受造的人的欣悦和向往,无论邪恶的世代是多么令他沮丧,对于自己成为新受造的人和身上带着耶稣的烙印,他的喜悦,也可从「我带有耶稣的烙印」这简简单单的短句中意味得到。

作为基督徒,基督的追随者,我们的喜悦是湛深的,像保禄那样,是在重重的艰苦和困厄之下,不断漏漏地流遍我们基督徒的一生。

《清泉掬水》耶稣的门徒皆有传扬天国的使命

内容

耶稣派遣门徒的训言,及门徒回来复命。

上下文

此段经文是属于耶稣往耶路撒冷旅程的其中一部分。上文指出了追随耶稣要付出的代价;下文指出耶稣门徒所受的恩赐,就是认识圣父、圣子、圣神爱的奥迹。

释义

Ø  「七十二人」(1)     喻指创10:2-31及户 11:24所指的七十二民族,目的有二:

1.     传扬福音不但是十二宗徒的责任,且也是所有耶稣门徒的责任。

2.     传扬福音不但以犹太人为对象,也是以全世界为对象。

Ø  「两个两个」(1)     梅瑟法律上规定,至少有两位证人的证供才算有效 (35:30;申19:15)。派遣两个两个出去是为给耶稣作证。路加常提及两个一组的实例:伯多禄和若望(3:1;8:14),保禄和巴尔纳伯(13:2;15:35),犹达和息拉(15:32),巴尔纳伯和马尔谷(15:37,39),保禄和息拉(15:40)

Ø  「不要带钱包……也不要带鞋,在路上也不要问候人」(4)     对观福音的三位圣史所提及门徒带备的物品各异(参阅玛10:9;谷6:8-9;路9:3)。路加福音中,耶稣的要求是最彻底的。这里,路加强调传教需要毅力,需要绝对的神贫精神,一切生活起居自会有人照料(7),切勿因世俗人交往的礼节而耽误了传福音的要务。

Ø  「黏在我们脚上的尘土……拍掉」(11)     这是以色列人传统的象征行为。他们从外教人地方离开时,会拂去脚上尘土,表示清除不洁。此语有刺激的意味,把那些不接纳耶稣信徒的犹太人,视为外邦人看待(参阅玛18:17);相反地,把乐意接纳耶稣的外邦人,看作天主的选民。

Ø  「在那一天」(12)     即旧约所说:「上主的日子」,就是上主审判的日子(5:18;则7;宗2:20;伯后3:10,12)

Ø  「索多玛」(12)     索多玛原为亚巴郎时代一个重要古城,由于人民的罪行而被天主消灭,因而成为罪恶的象征(18:16-19:29)

Ø  「撒旦如同闪电……掉下来」(18)     犹太人观念中,疾病原与魔鬼有关,亦与罪恶有关。

Ø  驱魔是天国来临的标记,而路加福音又以耶稣驱魔事迹作为开始(4)。闪电,快也,意谓魔鬼权力很快消失(参阅默12:7-9)

Ø  「毒蛇和蝎子」(19)     在旧约中,这原是所有罪恶的标记(参阅创3:14),「践踏蛇蝎」就是战胜罪恶和魔鬼的权势。

Ø  「你们的名字已经写在天上了」(20)     门徒快乐的根由,是他们属于天主,分享属神的福分(参阅读经一)。以色列人以天上的生命册具体地表示自己属神的身分(参阅出32:32-33;咏69[68]:29;56[55]:9;87[86]:6;依4:3; 34:16;达12;1;拉3:16-17;斐4:3;希12:23;3:5;13:8)

讯息

一、传扬福音原是天主的工作,但祂邀请人与祂合作,为祂服务,因为祂是庄稼的主人 (2-3)

二、门徒在传福音时,一方面带来救恩,另一方面却带来判刑。人在此讯息前不能中立,不接受就要受审判(10-12)

三、人对传福音的使命有迫切的责任,因为收割是刻不容缓的(3)

四、门徒既是耶稣派遣,就赋有耶稣的权力,所以他们能满怀信心地实践使命 (9: 19)

  传福音的人,在团体内有权享用生活必须品(7-8)。这是耶稣亲自赋予的权利。然而,保禄宗徒却放弃了这权利,自食其力(格前9:8-l8;斐4:10-20)

林思川《台北思高》福传使者的生活规则与使命

经文脉络

这个主日的福音选自路加福音「旅程报导」中两段耶稣的言论。耶稣带领门徒前往耶路撒冷,他选派门徒到他将去的地方传扬福音,为此而发表了一段「派遣演说」(路十1-11);接着是门徒回来之后,耶稣关于自己所说的一段话(17-24)。

选派七十二位门徒

福音一开始叙述:「主选定了七十二人,派遣他们两个两个地在他前面,到他自己将要去的各城各地去。」(1)作者没有明确说明这个事件发生的时间和地点,因此经文的重点在于耶稣的「演说」内容。这段经文直接称呼耶稣为「主」,这个头衔其实是门徒们在耶稣复活后对他的信仰表达,由此显示出下面演说的重要性。「七十二」大概代表当时世界各个民族的数目(参阅:创十5;申三二8);门徒们「两个两个地」行动,表达他们是可靠的见证人,他们走在耶稣之前,有如传报福音喜讯的「先锋」。

庄稼多,工人少!

耶稣首先强调「庄稼多,工人少!」说明庄稼已经到了收成的时刻,而且为数极多。圣经中「庄稼」常被用作审判的象征(参阅:岳四13;谷四29;玛十三30),而「工人」则表达天主派遣天使来执行审判的图像(参阅:玛十三39-40;二四31),由此看出门徒们的工作具有末世性的幅度。但是,人并不能自己要求成为上主的使者,上主的使者完全出自天主的派遣,因此耶稣告诉门徒「应当求庄稼的主人,派遣工人来收割庄稼。」

福传使者的基本态度(3-4

被派遣者将遭受严厉的反抗,他们应该毫不反抗地准备牺牲自己,就好像「羔羊进入狼群」一般。门徒不可携带任何「钱囊、口袋和鞋」,因为他们必须放弃一切世间的安全保障,完全地依靠天主;他们的工作繁多而且时间紧迫,自然无暇顾及一般的人情礼数,又由于人们将拒绝他们,不愿提供任何援助(参阅:路十一6),因此他们「在路上也不向人请安」(参阅:列下四29)。

面对接待家庭的态度(5-7

初期基督徒经由实际的福传工作,逐渐发展出一些面对接待家庭的「基本规则」,第5到第7节的经文大概反映了这些规则。福传使者来到某人家中时,首先应祝福这家平安,这个祝福也就是救援许诺(参阅:依五二7)。如果人们愿意接受,就能够得到末世性的救援;相反地,如果人们拒绝,按照犹太的观念这样的祝福就返回到发言者身上。福传使者也被禁止为了口腹享受而由一家到另外一家(参阅:路九4),或提出其他特别的诉求;但是,他们应该得到足够的报酬及生活支柱,福音并以当时流行的谚语「工人自当有他的工资」作为理论的基础(参阅:格前九11;弟前五18)。

面对城市的规则(8-11

8到第11节是有关面对「城市」的规则。如果某城接纳福传使者,他们便应该接受人们的招待,医治病人,同时宣讲福音(参阅:路十一20;十七21)。但是,福音更详细的报导了消极的情况,当门徒们遭遇城市的拒绝时,他们该拂去脚上的尘土,亦即公开地表达他们的控诉。福传者要向这个城市的居民宣告天国即将来临,但是由于他们对拒绝接受福音,天国的来临便是他们决定性的审判。

回报福传成果

今天福音的第二段经文叙述门徒们由外地归来,欢喜地向耶稣回报福传成果,以及耶稣所做的回应。作者并没有具体的说出门徒们福传的地点、时间以及他们获得接待或遭受拒绝的情况,而只是简短地综合门徒们的经验:他们「因着主的名号,甚至可以驱魔。」

耶稣的神视

耶稣以自己的神视响应门徒的报导,他「看见撒殚如同闪电一般自天跌下」。这神视引用了依撒意亚先知书的经文(依十四12),说明撒殚已丧失权力以及天国业已实现,因此门徒们得到驱魔的权柄,被保护不被任何邪恶或反对势力伤害,所以他们能「践踏在蛇蝎上,并能制伏仇敌的一切势力,没有什么能伤害他们。」(参阅:咏九一13)但是耶稣同时也教导门徒不可过度强调这些经验,并且用犹太传统的图像性语言说明,真正喜乐的原因应该是他们是属于天主的人,他们的名字已经登记在天上了(参阅:达十二1;斐四3;默二十15)。

综合反省

这段经文说明(任何时代)福传使者的重要性,他们的宣讲并非出于自己,而是建基于耶稣名号的福音喜讯,要求聆听者做出决定性响应。耶稣向门徒们提出的生活态度和规则,也是日后一切献身宣扬天国喜讯的人应该不断反省的生活准则。耶稣要门徒不断地祈求庄稼的主人派遣工人,这个教导也是对读者们的命令,形成了日后教会祈求「特殊圣召」的祈祷文。

耶稣有关撒殚自天坠落的神视,反应他对于天国已经展开的确信。耶稣的这段话告诉读者,教会内的福音宣传具有令人惊讶的能力,透过教会各级服务人员圣事性的服务,可以使人从罪恶的奴役中释放出来;另一方面耶稣也同时警告人们,不可过渡评估这个特殊能力的重要性。这段经文最根本的目的在于说明,福传使者的工作和天国的展开具有密切的关连。

《香港思高》圣经:路10:1-12, 16-20

1-4节:庄稼多而工人少

1 此后,主另外选定了七十二人,派遗他们两个两个地在他在前面(希腊文:pro prosopou autou),到他自己将要去的各城各地去。 2 他对他们说:「庄稼多而工人少,所以你们应当求庄稼的主人,派遗工人来,收割他的庄稼。3 你们去吧!看,我派遣你们犹如羔羊往狼群中。 4 你们不要带钱囊,不要带口袋,也不要带鞋;路上也不要向人请安。

9:1-6,耶稣派遣十二人传教;现在他派遣七十二人。传教使命的范围不但扩展到更多参与者,而且收割的比也提出新的迫切性。

「此后,主另外选定了七十二人」(1节)。有些手抄本写七十人等,有些则写七十二人,我们不能决定那一版本是正确的。然而,重要的是,两个数字都含有同一的意思:

── 这数字几乎肯定是指创10章,因为我们在那里找到诺厄后裔衍生出来的外邦人国家的名单。在希伯来文,列出七十个国家,而在希腊文的七十贤士本则有七十二个。「无论选了那一个,……数字是代表一个福传者为一个国家」(Stein, 304)。因此,在路加福音提及七十二人,所指的是接触外邦人,这一点为随后的宗徒大事录是重要的──即使现时耶稣只派遣七十二人到犹太人或撒玛黎雅人的地方。

──第二个旧约参考是户11:16-25,梅瑟在此拣选七十位长老来协助他的工作。

「七十二人」(1节)听来好像那十二人不是这次传教使命的一份子。然而,耶稣后来对十二人说:「我以前派遣你们的时候,没有带钱囊、口袋及鞋,你们缺少了什么没有?」(22:35)。在那里列出的三个对象──钱囊、口袋或鞋──与派遣七十二人时所提及的物件相符(10:4),而不是派遣十二人时所提及的物件(9:3)──是有点儿不确定的。最可能的是,那十二人不属于七十二人中,但我们也无从肯定。

「派遗他们……在他在前面(希腊文:pro prosopou autou)」(1节)。我们在7:279:52也找到「前面」这短语。7:27谈及派遣洗者若翰,而路加曾在早前提及过他的死亡(9:9)。「正如若翰先前所做的,门徒现已被赋予走在耶稣前面、为他准备道路的角色」(Tannehill, 174)。

「派遣他们两个两个地」(1节)。申19:15要求两个见证人的口供,所以几乎肯定为什么耶稣派遣这些门徒两个两个。然而,两个两个地走也加强信心。单独一个人很快会变得气馁;伙伴则较容易坚持。

「庄稼多而工人少」(2节)。太早或太迟收割农作都会造成严重的损失。农夫辛劳了一年,都是为了准备收割,而必须及时收割,否则,结果是灾难性的。

「所以你们应当求庄稼的主人,派遗工人来,收割他的庄稼」(2节)。考虑到迫切性,我们预料耶稣告诉那七十二人赶快开始收割。他会在第3节派遣他们,但他首先命令他们祈祷。门徒的工作之所以奏效,只因为祈祷巩固了这工作。上主召叫并赋予那些被人需要的人权力,而正是上主的德能使成功变得可能。

「工人少」(2节)。我们必须祈求上主说服那些较不积极的人变得更积极──但我们也必须祈主提供教会的真正需要。耶稣警告会有坏的土壤,但他也应许好地会结出百倍的果实(8:4-15)。

「你们去吧!看,我派遣你们犹如羔羊往狼群中」(3节)。耶稣最近才预言他的死亡和复活(9:21-22, 44-45),并「决意面朝耶路撒冷走去」(9:51),在那里将要受苦和死亡。他在撒玛黎雅人的村落遭到拒绝(9:51-56)。他告诉他的门徒,他们要背着十字架,丧失性命(9:23-25)。现在,他警告他们,他派遣他们犹如羔羊往狼群中。

在其他三部福音(玛18:12;谷6:4;若10),耶稣谈及牧人要保护羊群。但在路加福音,则没有提出类似的保护。

「你们不要带钱囊,不要带口袋,也不要带鞋」(4节)。耶稣在派遣十二人时,提出类似的指示(路9:3-5),但唯一是两个名单共有的物件是口袋。两个情况的要点是相同的。门徒要信任天主会供给他们的需要,并且不要被财物阻碍他们。

「路上也不要向人请安」(4节)。耶稣不是叫门徒粗鲁无礼,而是告诉他们不要被繁文缛节牵制。传教使命是迫切的,并且要求他们专心一致,分心可能是很有害的。

5-6节:愿这一家平安

5 不论进了那一家,先说:愿这一家平安! 6 那里如有和平之子,你们的平安就要停留在他身上;否则仍归于你们。

七十二人在路上不要因一般的礼节而分心(4节),但他们一到达时,就必须遵守礼貌。

祝愿平安是超越简单的问候。这是实质的恩赐──天主的平安(户6:26;依26:12;路1:79; 2:14;宗10:36;罗5:1)──是救恩的恩赐,祝福那些领受的人,并且当人拒绝时,会收回给施予者。拒绝所得的惩罚,就是失去平安──那七十二人不是要报复那些拒绝他们的人(参阅9:5,54-56)。

耶稣召叫七十二人施予平安,而无须先评估领受者是否值得,或推测领受者会否接纳。「一个人不应勉强给予默西亚的平安:这平安不会停留在没有获得欣赏的地方。但是,如果平安的确留在那里,那么,传信者在某意义上,是在自己身上重现厄里亚的精神,即厄里亚在临近结束其职务时,把他的角色传给厄里叟(列下 2:15)」(Nolland)。

7-11节:天主的国已经临近你们了

7 你们要住在那一家,吃喝他们所供给的,因为工人自当有他的工资;你们不可从这一家挪到那一家。 8 不论进了那座城,人若接纳你们,给你们摆上什么,你们就吃什么。 9 要医治城中的病人,并给他们说:天主国已经临近你们了。10 不论进了那座城,人如不接纳你们,你们就出来,到街市上说: 11 连你们城中粘在我们脚上的尘土,我们也要给你们拂下来;但是你们当知道:天主的国已经临近了。

「你们要住在那一家,吃喝他们所供给的」(7节)。一个谋私利的门徒会容易寻求更好的食物和住宿。耶稣命令这七十二人弃绝这种谋私利的行为,并集中于他们前来的目标。从一家挪到那一家,不但消耗他们的时间和精力,也冒犯了那些热情款待却遭他们拒绝的人。七十二人要敏于别人的感受,免得失去赢取他们投向基督的机会。

「因为工人自当有他的工资」(7节)。本地的居民应款待这七十二人,因为门徒应得到人家的支持(参阅迦6:6;弟前5:18)。门徒可期望他们的需要得到解决,但不应期待奢华。

「给你们摆上什么,你们就吃什么」(8节)。目前,问题只是食物的质素,而非是否洁净的食物,因为七十二人将在犹太人和撒玛黎雅人中间工作,而这两个民族都遵守类似的饮食法律。然而,在稍后的岁月,基督徒传教士将前往邻近外邦人的地方,而当地人不会遵守犹太人的饮食法律的,届时,同一的原则将要应用──有效的见证门徒的个人感受更加重要(宗10;罗14:13-23;格前8)。

「要医治城中的病人,并给他们说:天主国已经临近你们了」(9节)。医治病人是怜悯的行动,但也吸引人注意到一个讯息:天主的国已经临近了。这种怜悯与宣讲的结合──言与行──在今日仍是有力的见证。饥饿的人得到饱饥──无家可归的人得到收容──病人得到治愈──受伤的人得到包扎──这些人会发觉自己被那个解决他们需要的人所吸引,也被那人的信仰吸引。重要的是,当我们服务时,要让领受者知道,我们爱他们、服务他们,是因为我们爱耶稣,而耶稣又先爱了我们。否则,他们未能把他们领受的帮助,跟推动我们施予的基督连系起来。那么,我们便会失去更大的目标,即宣讲天主。

「连你们城中粘在我们脚上的尘土,我们也要给你们拂下来」(11节)。撒玛黎雅人刚才拒绝耶稣(9:52-54),而耶稣准备门徒会遭到类似的待遇。如果门徒遭到拒绝,他们便会拂去脚上的尘土,作为断绝关系的行动。他们要公开做这个行动,声明他们的理由,并再次宣讲「天主的国已经临近了。」这是警告,而非报复,其意向是皈依,而非伤害。那些目睹这行动的人会被说服聆听他们。

「这传教活动跟我们通常在教会看见的传教工作的形象相反。在这情况下,没有持续提供好消息,没有耐性对待怀疑的和顽抗的人,没有等待反对者报复:这反而是一个颇令人害怕的紧迫性。『现在或永不。』有一个机会,……就好像在一艘正在下沉的船上履行拯救的使命」(Kee and Gomes, 50)。

「但是你们当知道:天主的国已经临近了」(11节)。这事实仍取决于听众接纳或拒绝讯息。听众要为自己的响应负责任。对于拒绝的人,天主的应许变成了审判。

16节:听你们的,就是听我

16 听你们的,就是听我;拒绝你们的,就是拒绝我;拒绝我的,就是拒绝那派遗我的。

被派遣的人具有派遣者的权威。君王的代理人穿上君王的身份。君王会注意他的使命如何获得接纳,并作出回应。

17-20节:那七十二人欢喜地归来

17 那七十二人欢喜地归来,说:「主,因着你的名号,连恶魔都屈服于我们。」18 耶稣向他们说:「我看见撒旦如同闪电一般自天跌下。19 看,我已经授于你们权柄,使你们践踏在蛇蝎上,并能制伏仇敌的一切势力,没有什么能伤害你们。 20 但是,你们不要因为魔鬼屈服于你们的这件事而喜欢,你们应当喜欢的,乃是因为你们的名字,已经登记在天上了。」

「那七十二人欢喜地归来,说:『主,因着你的名号,连恶魔都屈服于我们。』」耶稣委任十二人时,赋予他们制伏魔鬼的力量(9:1),但当他委任七十二人时,却没有提及魔鬼。在先前的一章,门徒未能驱魔(9:40)。然而,我们现在知道,他们获得制伏魔鬼的力量,并因这个新发现的力量而欢喜,甚至因先前的失败而更觉美好。他们的胜利是来自他们奉了耶稣的名号。在宗徒大事录,路加将继续描写门徒因耶稣之名而找到力量和权威(宗2:21; 3:6,16; 4:7-12,17-20; 10:43; 16:18)。

「耶稣向他们说:『我看见撒旦如同闪电一般自天跌下』」(18节)。「『撒殚』是希腊文,把希伯来文一个用来形容天主与人类的大敌的词汇音译……它通常翻译成希腊文时,会使用『魔鬼』一词,但宗徒大事录也采用『撒殚』。虽然依14:12可能指称撒殚的原本堕落,但大多数参照都倾向把他未来的跌倒或失败」(Stein, 309)。

「耶稣刚才采用依撒意亚的比喻来形容葛法翁的下降(15节;依14:1-27);同一的比喻也用来指撒殚,因为他在跌倒前也声称拥有荣华与权势(参阅4:5-7;参阅依14:13)。对路加而言,依撒意亚比喻的部署是重要的,因为路加使葛法翁和撒殚反对天主的立场互相关连」(Green, 418)。

圣经包括一些有关撒殚住在天上(约1:6; 2:1;匝3:1)、撒殚从天堕下(依14:12;若12:31;默12:7-9),以及撒殚的灭亡(希2:14)等参照。他在天上的位置赋予他势力,而他被逐出天堂则代表他的失败。

「看,我已经授于你们权柄,使你们践踏在蛇蝎上,并能制伏仇敌的一切势力,没有什么能伤害你们」(19节)。耶稣给予门徒制伏魔鬼的力量,在此用蛇蝎,即魔鬼的象征来代表。

「但是,你们不要因为魔鬼屈服于你们的这件事而喜欢,你们应当喜欢的,乃是因为你们的名字,已经登记在天上了」(20节)。他们的名字登记在天上,这是一个比他们新发现制伏魔鬼的力量伟大得多的特权。门徒一直是一个细小的、被占领的国家的公民,被迫给罗马人纳税,被迫肩负罗马士兵的担子,被迫服从罗马总督。现在,他们是天国的公民。他们制伏魔鬼的力量是欢欣的原因,但他们在天国的公民身份则是更大的恩赐。

寒炉《主日圣言》福聚平安

200474日 公教报 第3150

【读经一】:上主慈爱 庶民蒙福

依撒意亚先知刻画了以民结束充军,回来重建家园的大喜景象。念及上主赐给他们的恩佑,先知感情勃发。首先,他用对偶重复式两次邀请那些关注以民的人士欢欣雀跃,透过这读经,今天的你我,也接受同样的邀请。

接着,他将耶路撒冷的形象涂上一点女性化色彩,因作者把它绘画成哺乳的母亲,用以引烘一幅富于慈爱和挚亲的图画。最后,上主假先知的口,宣称自己就像育婴的母亲,无微不至抚育着祂的子民。

【读经二】奴畜的烙印 标志着主人

保禄书信的一贯写法是口授笔录。即由书记代笔,将他要说的话写成文字,再由他亲自补充几句作结尾。本篇经文就是致迦拉达人书的精简结尾。

事关有一部分从犹太皈依基督的信友,坚持人人必须遵守梅瑟法律,接受割损礼,且视割损为守法的标志而引以为荣。保禄力斥其非。他认为最值得引以为荣的标志,应是基督的十字圣架和祂的五伤。他自己因为宣扬基督福音而饱受艰苦和创伤,留下来的疤痕就好像烙印般鲜明,标志着他属于耶稣基督。究竟我们的得救,是由于遵守梅瑟法律,抑或是靠基督的十字圣架和五伤呢?这是核心问题,保禄却回答得拳拳服膺。

【福音】传道与祝福

三部对观福音都有基督遣徒传道的记述,唯独路加把门徒的人数报道为七十二。无他,按犹太传统天下列国的数目刚巧也是七十二。这样,路加就用七十二这数字来刻意暗示「福传万邦」的宏愿。

路加又把福传的特色列举如下: 抽出自由身,不为世物所牵累,免带钱包行囊就是象征﹔ 急不及待,连问候闲人的时间也可省却,正是这个意思﹔ 风险和逆境是意料中事,派遣羔羊到狼群里,是很自然的写照。然而,另一方面,依撒意亚先知预言,届时羔羊与豺狼和睦共处──平安;平安是福传的目的。事实上,平安 (Shalom) 一词,按希伯来语,指的不单是消极的没有战争动乱、天灾人祸、疾病贫乏‥‥等苦恼,更是积极的集各种神形恩佑于一身之谓也。这正是第一读经所描绘的,在天主怀中不知天高地厚的宠儿,何等安乐自在!

凯伦凯肋生来又瞎又聋,但很有进取心。经过长期苦斗,终于克服了种种困难而成为著名的演说家。一次,她演讲完毕,一位听众问她:「奇略小姐,神仙故事里,往往有梦想成真的佳话。假如只容许妳的一个梦想成真!妳会梦想甚么呢?」许多人都猜度她会回答复明或复聪。出乎意料,她答:「我只希望大家平安」。这么一答,答出了凯伦心灵的状况,即那皓似基督的伟大宽宏。基督再三给随从祂的人祝福平安。在今天的福音读经中,祂也吩咐门徒们去传道祝福别人的家庭:「愿这一家平安!」

约翰匹奇《耶稣的文化世界》常年期第十四主日

在这信息中,有两个独特地中海的概念震撼西方读者:款待和人能控制精神体世界

款待(hospitality

在地中海的世界里,只有男人才能款待别人,而且是针对陌生人。对于亲戚或近亲所展现的恩惠称为「不变的爱」或「不变的仁慈」。

在古代,人只要离开了家乡,就进入陌生的异域和不友善的世界。到处面临死亡的威胁。这样的行旅者只能仰赖异域的长老的款待得到庇佑,暂时躲过从那些想要伤害或杀他的人(见创十八116;十九126)。因此,耶稣所述的确是文化显而易见的事实,当祂对七十位门徒(思高版:72位)说:「我派遣你们犹如羔羊往狼群中」—即在非亲属当中的陌生人(路十3)。

治愈:款待的报答

在中东的庶民世界里是没有所谓白吃白不吃(no free gifts)。每一样礼物都有附带条件的。一般谚语如下:「不要谢我,你会还我的」。

耶稣劝告祂的门徒在旅途中要分辨所接受的款待。如果主人报以「平安」的祝福,门徒们应该留下并且宣道和治愈病人。

相反的,如果有城郡拒绝款待并且侮辱他们,门徒们应到大庭广众下公开羞辱他们。这两种姿态—治愈与宣道,和公开羞辱—是为「天国邻近了」做见证。

控制精神体(power over spirits

地中海的信仰先辈不仅对精神体世界的了解多采多姿,并且以阶级排列我们整个宇宙:

1. 至上神;

2. 众神或至上神的儿子们,或总领天使;

3. 非人类的低等精神体:天使,精灵,魔鬼;

4. 人类

5. 低于人类的受造物

虽层层隶属或层层控制,但有时—相当少见-低阶的可以控制高阶。我们注意到新约中并没有人否认耶稣驱逐附魔的人。他们反倒斤斤计较耶稣没有合法的权利使用这项能力(路廿2)或者控诉祂的能力来自恶魔(路十一15)。

耶稣却又把这相同的能力给了门徒们。有时失了效力(路九40),但在今天的故事当中似乎相当见效:「主!因着你的名号,连恶魔都屈服于我们!」(路十17)。

有些拘泥圣经文字的西方读者误解了耶稣分享祂的能力的描述。祂的描述以平行的方式来排列

我已经授与你们权柄

使你们践踏在蛇蝎上,

并能制服仇敌(恶魔)的一切势力,

(敌人)没有什么能伤害你们。

蛇蝎不仅能伤害中东先民的生活上,在整部旧约中它们也是恶魔的出名象征。大蛇(serpent)被用来解释在人类生活中「邪恶 evil」的根源(见创三114;户廿一69;德廿一2)。毒蝎是天主惩罚的象征(列上十二1114)以及在申命纪第八章15节也以同样的方式与蛇并舞。路加圣史在第十一章1112节重复使用的综合象征,在这里指的是有时看似鸡蛋的黄色蝎子。

因此耶稣是在解释七十位门徒所完成的使命:没有任何事物不在耶稣的「权威」之下,包括所有恶魔的范围:生理,像征,及个人。

现代反省

地中海人对款待和人能够控制精神体的观念并没有传入现代的西方文化中。美国人的款待仅限于所认识较友好的朋友,对待陌生人则依照着美国人可以接受的方式:不知名的汽车旅馆或救援任务。也许我们多元文化的社会需要开拓新的方式来对待「陌生人」如同自己同胞和亲人一般的百姓。

同样,在地中海的世界中,以个人亲身对待人生问题(例如,魔鬼)能够平衡西方流行的冷酷,非亲身,科学客观方式。

吴智勋《和平纶音》传福音的门徒

2994期 公教报 主历200178日出版

今日福音记载耶稣派遣门徒传福音,我们就以「传福音的门徒」做反省。耶稣要门徒传福音,似乎更重视传福音者这个「人」,这人「是」甚么似乎比他「做」甚么更重要。

门徒是被「派遣」的:福音清楚说明耶稣「派遣」祂的门徒,「使徒」(apostle)的原意就有被「派遣」的意思。基督徒必须有这份「使命感」才是真正的基督徒,这也是天主教徒较弱的地方,未能明白基督徒的本质包含了传福音。路加福音记载耶稣两次派遣门徒,更突出「使命感」的重要。第一次派遣十二人,明显表示十二位宗徒传福音的特殊地位。今天我们可引申说,神职人员有非传福音不可的特殊责任。第二次耶稣派遣七十二人,有人指出旧约以为天下的国家只有七十二个,这里表示基督徒被派遣到所有国家,不再限于以色列十二支派。另一意思是,不光是十二宗徒,所有基督徒皆被派遣到各处传福音,他们都有传福音的使命。

门徒传福音时必须彼此合作:耶稣派遣门徒两个两个的出去,里面包含了丰富的意义。一方面显示出传福音是基督徒团体的使命,而不是个人的事业;另一方面,基督徒所传的既是爱与和平的福音,他们必须将爱与和平在两人的关系中发展出来,爱与和平的信息才有说服力与可信性。两人要保持良好关系并不容易,他们的组合并非出于自己的选择,而是出于被派遣。两人在有限制的条件下,把爱与和平生活出来,更彰显出福音的力量。

从教会过去的经验显示,福音未能广扬,往往因为基督徒不能两个两个的带出爱的信息。神父与神父不和,神父与教友不和,教友与教友不和,彼此都以为自己最有真理,不惜维护真理而伤害爱德,还不自觉地以为为天主做了件好事。圣雄甘地曾慨叹说:「基督徒若能像基督一样爱人,全印度都会信了耶稣基督。」

门徒必须把爱与和平带给别人:不但门徒之间须具备爱与和平,他们更要把爱与和平带给别人。耶稣要求门徒谦逊的祈求天主多派工人,不要依赖物质而要依赖天主,并要迫切地去传,但最重要的,还是把和平之子耶稣基督带给别人,代表耶稣说:「愿这一家平安!」「天主的国已临近你们了!」基督徒要记着自己是和平使者,无论进哪一家,都要把耶稣带去。门徒「要医治城中的病人」,身体疾病的痊愈,只是天国来临的记号,耶稣更重视全人的治疗;个人内心的与人际关系中的爱与和平,的确可以治疗无信的、自私的、贪婪的、虚伪的、愤怒的、绝望的心灵。

传福音的门徒有喜有忧:传福音有一定的困难,有被拒绝的时候,连圣保禄也有雅典不愉快的经验,门徒不能期望时时处处都受欢迎。耶稣安慰门徒说,这是他们的损失,不欢迎爱与和平的人只会自食其果。传福音的门徒应该时常喜乐,不是因为他们有能力战胜恶势力,而是因为他们的名字已经写在天上了。这真是个好消息,有圣经中耶稣的话作保证。不少教友十分重视某些敬礼或某些祷文,因为据说这些东西可帮助他们不致带着大罪而终;其实耶稣在福音中早就说了,传福音的门徒应该欢喜雀跃,因为他们的名字已经写在天上了。

让我们紧记今日福音的信息:基督徒的身分包括被派遣传福音的使命,传福音时必须与别人合作,彼此先活出爱与和平,然后才将爱与和平带给别人。传福音者「是」甚么,影响着他们「说」甚么及「做」甚么。传福音者最大的喜乐,就是耶稣保证他们的名字已经写在天上了。

蔡惠民《天国驿站》他是我爸爸

200474日 公教报 第3150

在一个悬崖上方,有一个艺高胆大的特技演员正以熟练的技巧,表演走钢索,他自在而快速来回穿越悬崖。他精湛的技巧,博得所有观赏者一致的喝采。于是特技演员对观众说:「有谁愿意上来,让我背着他穿过这个悬崖?」观众里没有一人敢上去,只有一个小男孩勇敢地跑上前,愿意让特技演员背着他走钢索。当他们平安地穿过悬崖后,人们好奇地问小男孩:「你为甚么敢让这人背你走这危险的钢索?」小孩得意的说:「因为他是我爸爸。他是全世界最捧的特技人员。」

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父母是人最先发现和能给人最基本的安全感。从呱呱堕地开始,人慢慢明白只要父母在身边,需要便会得到满足,困难自会得到解决。不过,并不是每一个赤子乳儿都可以从父母身上找到这样的安全感。昨天法院宣判一对虐打两岁亲生女儿致死的父母分别入狱十年和八年。法官在判辞中斥责两人身为父母,竟这样对待亲生骨肉。

天主虽是无形无像,然而,以色列人从一而再、再而三的历史事件里,慢慢对天主产生一份安全感。天主守约施恩,就如父母对子女的不离不弃一样。因此,依撒意亚先知以一个母亲爱护亲生乳儿的图像,说明天主就是他们最大的安慰和依赖。「她的乳儿将被抱在怀中,放在膝上摇摆。就如人怎样受母亲的抚慰,我也要怎样抚慰你们。」(依六六12-13)事实上,人在天主身上找到的安全感更甚于父母,因为父母毕竟也是人,也有舍弃骨肉的个案,天主却永远不会。「妇女岂能忘掉自己的乳婴?初为人母的,岂能忘掉亲生的儿子?纵然她们能忘掉,我也不能忘掉你啊?」(依四九19

如果天主爱护我们更甚于父母,还有甚么使人害怕?「是困苦吗?是窘迫吗?是饥饿吗?是赤贫吗?是危险吗?是刀剑吗?」(罗八35)这一切保禄都经历过,他「在各方面受了磨难,却没有被困住;绝了路,却没有绝望;被迫害,却没有被舍弃;被打倒,却没有丧亡。」(格后三8-9)保禄之所以能克服种种困难,不是他有甚么过人的勇气和能力,他坦然承认,一切都出于主耶稣基督的十字架。

为保禄来说,十字架是天主忠信的最大明证。人虽然因罪而忘记或拒绝天主,甚至将祂置诸死地,然而,天主的忠信并没有因此而动摇。如果连十字架都不能动摇天主对人的爱护,还有甚么能使人与天主的爱相隔绝?保禄在被钉的基督身上找到了绝对的安全感。从此以后,外在世界的一切困扰,再没有甚么使他害怕,因为他深信天主如同母亲一样抚养他,提携他,甚至为保护他而牺牲生命。「我只以我们的主耶稣基督的十字架来夸耀,因为借着基督,世界于我已被钉在十字架上了。」(迦六14)无论环境顺逆,内心的平安使保禄随遇而安,处之泰然。「我愿没有人再烦扰我,因为在我身上,我带有耶稣的烙印。」(迦六17

相信天主爱护我们更甚于父母,是否自此便没有烦恼和困扰?如果保禄活在今天的香港,沙士肆虐期间,他会赞成戴口罩参与弥撒,或者只领圣体不领圣血吗?如果他听到接二连三劣质食品流入巿面的消息,他会小心研究食物标签吗?如果有朋友游说他买医疗保险,他会拒绝吗?……这些都是假设的问题,我们无法知道保禄的反应,不过,从耶稣派遣门徒出外传教前的一番话,我们明白在人生旅途中,一些具体的安全设施总是需要的。

「你们去罢,看,我派遣你们犹如羔羊往狼群中,你们不要带钱囊,不要带口袋,也不要带鞋;路上也不要向人请安。」(路十2-3)任何人都知道在巴勒斯坦的地区远行,不可能不带钱囊、口袋和鞋。没有钱,遇到贼人也无法脱身;没有口袋,无从携带路上所需的衣服和食粮;没有鞋,任凭你的双足如何健壮,也不能抵挡路面的岖崎沙石和高温。因此,耶稣无意要求门徒漠视这些具体的安全设施,否则他们根本不可能在沙漠地区生存。耶稣的重点是要求门徒相信天主的照顾,随遇而安,不要以外在的安排作为自己的安全感。「不论进了那座城,人若接纳你们,给你们摆上甚么,你们就吃甚么。」(路十8)

「没有计划便是最好的计划」,有时这句话会被人拿来当借口,掩饰未有事前的细心策划和疏忽。不过,为事事讲求细密周详的香港人,或许这句话亦有当头棒喝的作用。如果连恩宠也得悉心策划安排的话,那还有甚么惊喜可言。只有轻身上路,人才会发现天主怎样将自己抱在怀中,放在膝上摇摆。

陈日君《朝夕相随》耶稣门徒的苦与乐

2994期 公教报 主历200178日出版

今天路加福音的章节说出了耶稣门徒的使命,和这使命带来的苦与乐。

耶稣门徒的使命是:「收割主人的庄稼」、「报告天主的国已经临近」、「传播平安」。

「苦」包括「危险」和「贫穷」。

「危险」:正如羔羊被派遣到狼群中;

「危险」:因为有人会不接待耶稣的门徒。

「贫穷」:不依靠钱银或任何其他物质的支持;

「贫穷」:不依赖任何人的势力(不奉承)。

「乐」包括「现在的、眼前的及永远的、天上的」。

「现在的、眼前的」:工人理当得到他的工资(住、食)。

使命的成功,胜过仇敌的一切势力:没有甚么能伤害耶稣的门徒;连魔鬼也屈服。

「永远的、天上的」:名字已经写在天上(永生、救恩)。

耶稣真正的门徒是多么潇洒超脱!除了他的使命外,他甚么也不计较;看来他甚么都没有,其实他甚么也不需要;他是一个自由的人;他不是不吃人间烟火,而是把天国放在一切之上。

教会选第一篇读经的用意当然是为强调先知使命的「乐」:和耶路撒冷「一同喜乐」,「同她尽情欢乐」。这喜乐被形容为一个孩子「在母亲温馨的怀里得到安慰」,「欢欣从她甜蜜的怀中得到饱饫」,「将被抱在怀里,放在膝上摇晃」。天主的门徒「必要像青草一般,欣欣向荣」。

读经二却正强调使命的苦。

十字架压倒一切。「除了夸耀我们的主耶稣基督的十字架外,我甚么也不夸耀」,「我对世界来说已经钉在十字架上了」,「我身上带有耶稣的烙印」。

不过,十字架本身虽是「苦」,它带来的却是「乐」:它带来「新造的人」,「而平安与慈爱会降临在这新人身上」,「主耶稣基督的恩宠」也常与这新人的「心灵同在」。

最近本教区的刘利贤及刘文修两位神父归去了天父的家。他们的逝世为我们带来悲哀,也带来了安慰。义人的死亡在天主眼中是宝贵的。

刘利贤神父因香港回归转移加国服务,可惜不久后患上了癌症。从人的眼光看来是很悲的;但在这机会上,他体验了亲人、教友及铎兄铎弟的关怀和爱戴,我们也欣赏了他在病苦中一直维持他素来的温和良善;丧事的哀荣也使我们想象他在天上该是多么受到欢迎。

我入教区服务时已听到刘文修神父身患绝症,时日无多,但他一直抱着乐观的精神,与病魔搏斗,以积极的态度参与一切铎友团体的活动,忘怀自己,关心别人。

最后,当病魔将夺去他生命时,也不能削弱他英雄的勇气。在他临终床前我对身旁的一位神父讲笑说:「以后神父没有主教准许不得患病」,刘神父马上接着说:「不准病,可以死。」他不怕把死字拿来开玩笑,一直带着笑容迎接「死亡姊妹」的来临。

我们因失了这两位兄弟而悲伤,但我们也应当欢喜,他们的名字已经写在天上了。

阎德龙《道亦有道》庄稼多,工人少

相信我们对福音中「庄稼多,工人少。」(路102)这句话并不陌生,可是为我们生活在城市的人,要明白这句话的意义却并不容易。当庄稼成熟时,农夫们都很忙碌,且需要大量工人协助收割庄稼;不然,庄稼便会被糟蹋,在田里腐烂起来。将「庄稼多,工人少。」套用在信仰中,我们看到今天仍然有很多人未认识耶稣基督,领受天主的救恩,这是因为没有足够的工人将福音的喜讯传递给他们;所以,耶稣说:「你们应当求庄稼的主人,派遣工人来,收割他的庄稼。」(路10:2

昔日耶稣不但拣选了十二位宗徒,且另外选了七十二人;派遣他们两个两个到各城各地宣讲福音的喜讯。这七十二人也代表了耶稣所拣选的十二位宗徒以外的其他人选,协助宗徒们一起承担宣扬福音喜讯的使命。在召选宗徒的过程中,主清楚提醒我们:基督福音的喜讯需要人协助传扬。基督使我们成为祂福音的工具,以我们的口宣讲,以我们的手为他人带来祝福,并以我们整个的生命见证我们所相信的一切。

要成为耶稣基督的工具,我们需要具备一些条件:就是对主怀有完全的信赖,因此,我们毋须为自己携带任何装备。耶稣说:「你们不要带钱囊,不要带口袋,也不要带鞋。」(路104)寓意在提点我们传福音不需要依靠外在的东西,有时候,携带太多东西,反成为福传的累赘,我们只需要保禄宗徒所说的「用真理作带,束起你们的腰,穿上正义作甲,以和平的福音作准备走路的鞋,穿在脚上;此外,还要拿起信德作盾牌……,并戴上救恩当盔,拿着圣神作利剑……。」(弗六14-17)只要我们以这一切作装备,那么,福传为我们不再是一件困难的事;当我们潇洒地、自由自在地不受物质所束缚,我们更能醒觉并明白是天主拣选我们,使我们作传福音的工具。

福传需要的是对世物有一份「拿得起,放得下」的精神;我们所依靠的不是自身的能力和才华,而是仰仗天主赐予的力量和恩赐。倘我们能够完全对上主信靠的话,我们不用为物资短缺而担忧,因为天主自会照顾一切。

我们今天活在一个物质化的社会,凡事讲求外表、装备。让我们反省耶稣的教导,认清楚该如何透过时代的征兆,让众人体验福音的真善美。

今天,在非典型肺炎的侵袭下,我们可以看到不少医护人员,他们那份无私的爱、舍己为人的精神,不正是上主借着他们赐与我们的恩宠和祝福吗?让我们每位基督徒都慷慨回应上主的召唤,身体力行,成为福传的一员。

张春申《妙音送长风》圣秩圣事

如果我们把分散在路加福音中的数据,汇集起来,约略可以描绘出以耶稣基督为中心的传播福音团体。首先「耶稣由门徒中拣选了十二人,称他们为宗徒;他们的首领是伯多禄,其次「跟随耶稣走遍各城各村的,除了十二宗徒之外还有许多妇女,她们都用自己的财产资助传播福音的团体。此外;按照今天所读的福音,基督还选定了七十二人,派遣他们到自己将去的各城各村去。在那时的团体中,还没有十分明显区别的职务,混统而论,他们分享基督的生活与使命。不过有一点是值得注意的,路加福音清楚指出,为了拣选十二宗徒,耶稣彻夜祈祷,看来宗徒为了完成使命,需要天主圣父特别的恩佑。

此后,在初期教会中,基督已经复活升天,那时奉命传扬喜讯的团体,以使徒为中心。不过他们四周还有其他的男女助手,甚至他们还委任代表。这实在相当含乎耶稣的作风,当然也是传教的需要。在新经中,我们可以发现襄助使徒的一些职务;譬如最初的七位有好声望的人,宗徒立他们管理一些俗务以及其他的工作。更为重要的,便是一些称为监督、长老和执事的人,他们的职务便是当宗徒建立了地方教会之后,由他们来管理领导;不论在信仰、礼拜以及日常生活方面,他们都遵宗徒的意愿来处理。当然还有其他职务名称;但是值得我们特别加以重视的,新经中很清楚地说明那些职务是在礼仪中委任的。对于最初的七人,遴选之后,他们立在宗徒面前。宗徒们祈祷以后,就给他们覆了手。保禄对他的助手弟茂德说:「不要疏忽你心内的神恩,即从前因预言,藉长老团的覆手赐予你的神恩。」事实上,基督、长老与执事也是在覆手礼仪中委任的。这便是今天教会中圣秩圣事的雏型。由于教会是一个救恩的团体,在这团体中分享宗徒使命的不同职务,都是直接或者间接与宣讲福音,施行圣事、礼仪崇拜有关,所以复活的基督藉看教会中授职时有形可见的覆手礼,不只是派遣领受职务的人分担宗徒的使命,同时也赏赐天主圣神,使他们实践救恩工程。所以教会中的授职与一般人间社团中的授职,基本上不同;前者称为圣事,基督借着教会的典礼亲自授职,赋与圣神。后者只是一种法律行为罢了。

我们现代教会基本上依旧保持耶稣为自己的教会所定的结构。教会的领导与服务中心是继承宗徒的主教团,主教团的职务首先是在圣化、教导与管理三方面,以罗马教宗为首,领导整个教会;然后才是分别地在三方面领导不同的地方教会,也部是普通所说的教区。主教在圣秩圣事的覆手礼中圆满地领受了来自基督授与宗徒的职务。至于司铎是主教的助手,分享主教职务的三方面,和他组成一个司祭团,在他领导下,服务地方教会;尤其在堂区之内。还有执事,俗称六品,他们不是为作司祭,而是为天主子民作礼仪、讲道及爱德的服务。不过不论司焊和执事,也是在圣秩圣事的覆手礼中领受职务和基督所赐的圣神。因为教会是一个救恩的团体,分享主教职务的助手,需要在圣神的恩佑中,才能完成服务的使命。

今天我们由耶稣挑选七十二人准备祂的道路,提起耶稣的传扬天国的团体,以及初期教会的服务团体;这样对于现代教会中的圣秩圣事也有较深的了解;它与基督的团体是具有连贯性的。

曾庆导《主日读经反省》让世人从信仰的宝库吸乳

依六六10-14;迦六14-18;路十1-12,17-20

今天的三篇读经有丰富的题材让我们反省:

一、「庄稼多,工人少」:很多不认识基督福音的人有心灵的焦虑和渴望,他们亟需听到基督的福音而得到生命的意义。这种急迫性在今天更形明显,每天我们可以从媒体报导看到很多人罹患忧郁症,甚至想要自杀。收割庄稼的工人应是每一个领了洗的基督徒,而神父修女则是肩负特别责任的工人。我们有没有祈求天主让更多的年轻人(包括自己的孩子)去作神父修女?如果大家都不愿意当收割庄稼的工人,将来我们和我们的子孙吃什么呢?

二、「主另外选出了七十二个人」:这七十二个人不是那十二位宗徒,也不像他们一样被一一列名。这七十二个人代表了我们这些名不见经传、但热心传教的教友(有人说七十二代表当时已知的七十二个国家)。我们虽然默默无闻,但我们应当为我们的名字已经登记在天上而欢喜。

三、「派遣他们两个两个地……」:「两个」代表一个「团体」,即教会团体。传福音的人不应是「独行侠」传自己的「福音」,而是传教会的信仰。我们个人乏善可陈,但耶稣基督建立的教会则有「信仰的宝库」。主耶稣对宗徒们说:「你们去,教训他们遵守我所吩咐你们的一切……」(玛廿八 20)

四、「我派遣你们,如同把羔羊送入狼群」:把毫无自卫能力的羔羊送入凶残的狼群里,主耶稣太不负责任了吧?非也,正如主耶稣这个羔羊被圣父送入与他为仇的世界,但因着与天父同在,羔羊战胜了世界。主耶稣是藉羔羊的牺牲、十字架上的「无能」战胜了魔鬼,救赎了世界。我们也是这样参与祂的救赎工程。

五、「你们不要带钱囊,不要带……在路上也不要问候人」:我们可以利用钱财但不要依恃钱财,也不要依赖广结「人缘」,唯一值得依赖的是天主的力量,天主自会让祂的工人有足够吃的喝的,吃喝过后,有足够的体力达成被派遣的目的。

六、「若那里的人不接待你们,你们就出来,到街市上说……但是,你们当知道:天主的国已经临近了」:不论别人的反应如何,接受与否,我们都该向所有的人宣讲天国临近的讯息。宣讲是主耶稣给我们的责任,别人拒绝与否与这责任无关,他们该当为自己的选择负责。传福音不一定有可见的成功,不一定会得到全体一致的掌声。但不论有没有可见的成果 (主耶稣的十字架也没有可见的成果!),信仰肯定地告诉我们:我们为天主付出的每一个辛劳和努力一定会有成果。

七、「我已授权给你们践踏毒蛇和蝎子」:我们有能力驱魔降毒,我们如果「成功」,是因着天主的能力而不是自己的能力。信赖主耶稣十字架上的「无能」就可获胜。我们个人、教会都不可骄傲自恃。相反的,我们该夸耀的,应是自己的软弱,以及对天主的绝对依赖……

八、第二篇读经中「我只以我们的主耶稣基督的十字架来夸耀……」:十字架是可见的「失败」,但它却是「钉死世界」、「创造新人」的利器。十字架是基督徒唯一可夸耀的。痛苦是最具救赎功效的,为爱天主爱人而接受痛苦最有传教的功效。

九、十字架是给予我们平安与怜悯的唯一泉源。我们每人自己的十字架(身上带的耶稣的烙印),也使我们成为将平安与怜悯分施给他人的人。天主会接纳我们奉献给祂的痛苦祭献,而促进世界的得救(虽然我们看不到这「如何」进行)

十、读经一中所说的,耶路撒冷(即基督的教会)能用丰满的乳房安慰滋养她的子女们,是因为教会的净配耶稣基督的肋旁在十字架上倾流了血和水(奶水的来源),而产生了「新厄娃」教会,并在她身上广赐和平有如江何,使她有丰满的「信仰的宝库」。教会全部信仰的宝藏都是来自十字架。十字架页的是我们唯一可夸耀的。

韩大辉《寒梅丹心》牵挂

公教报 2010627日 第3462                

天恩:

主内平安!你在信中提到青年人跟随司铎或修道圣召的踌躇有二,一是独身的生活,二是理想的实现。

让我们求教于基督。祂的理想是为实现天父的旨意,使天国临现,而祂选择独身生活正为了天国。这个主日的福音给我们很好的灵感。

为了父的旨意,耶稣决意面朝耶路撒冷去。于是,祂选定了七十二位门徒(另一版本是七十),并派遣他们两个两个,先于祂,到祂将要去的各城各地去。

从门徒轻便的行装,一看便知他们已舍弃一切,效法耶稣过独身生活,并跟随祂到处为家。

独身并不表示单独行动,相反门徒和耶稣形成一个团队。耶稣安排他们「两个两个」一起,不论进了哪一家,便可住用和吃喝那一家所提供的。基本上,初期教会的传福音者,都是轻身上路,处处为家,明显地,独身更为有利传福音。

至于理想的实现也和传福音息息相关。门徒接受人家的招待,当然也要为主为人服务。他们将和平带来,为百姓治病、驱魔、讲天国。他们所冒的险亦大,就如羔羊去到狼群中,事实上,听者中仍有人拒绝福音。耶稣也直言拒绝者有祸,他们实在冥顽不灵,因为同样的宣讲若发生在外邦人的城镇,外邦人早必听从。

耶稣不断坚定门徒的信心,并以奇迹相伴。门徒的权柄是很高的,因为耶稣说:「听你们的,就是听我;拒绝你们的,就是拒绝我;拒绝我的,就是拒绝那派遣我的。」(路十16

事实上,门徒回到耶稣那里非常欢喜:「主!因着你的名号,连恶魔都屈服于我们。」耶稣一方面肯定他们的权柄,但权柄不是喜欢的因由,要喜欢的是他们的名字已经登记在天上。

话说回来,没有家室,人可以自由行事,但不是没有「牵挂」。做了门徒,反而更专注地「牵挂主」和「牵挂主的事」。前者强化他们的独身生活,后者实现他们的理想。

我同会有一位长辈胡子义神父,多年来传福音和办教育。他曾在痲疯病院服务,每次我去探访他,都会很感动。他常和病友亲切来往,为他们生活起居做了很多建树,而口中常说这一切都是耶稣和圣母所给予的。

一次,我晋铎后不满一周,便到他那里举祭。事后他不停谈他下一步怎样改善环境,优化服务。突然,他停顿一下,不再向我说话,口中很自然地说了一句:「耶稣我感谢你,圣母全靠你的帮忙了!」其实,他常常这样做,但我本能地感到,即使他在招呼我时,即使他挂心主的事工,但他从没有把耶稣和圣母搁置一旁。他牵挂主,也牵挂主的事。

圣女大德兰并没有写作的训练,她因听命而写书。当我读她的著作时,也会发觉她时不时放下她的逻辑,对读者全不在意,写出她心内的呼喊:「主啊!我至高的美善!」可见,在主的事工上,她常牵挂主。

她的知心同行人——圣十字若望,便形容这些短祷为「点火的箭」或「天使之箭」,他所说的天使是色辣芬,意谓着炽烈的爱火。一个热心的门徒,不论在哪里常牵挂着主,心头火热时,便用天使之箭,把心中的爱射向天主。

天恩,这就是「牵挂主」和「牵挂主的事」,前者使独身生活产生灵性的意义而得到丰足;后者是使自己的理想配合主的事工而传播福音。

送上祈祷和祝福,主内挚爱……

夏志诚《要你问答》教练说甚么?

公教报 2010627日 第3462

香港的堂区,大概年中都会办点福传活动。以我服务的小小堂区为例,去年就四次上街派福传物品、两次举办福传电影欣赏、一次联区布道会和一次福传圣诞嘉年华,不少的活动,成果却未见。有一次,一位教友冲口而出:神父,我们做了这么多,好像都只是在浪费人力物力。她这一说,恍如当头棒喝,叫我要返本溯源,听听「教练」耶稣对福传说了些甚么。

祝愿平安

主派遣门徒出去福传,要他们无论进入那一家,首先说:「愿这一家平安!」(路十5)耶稣真摸透人的心理。平安,确是人人的希望,不管有没有信仰,或信甚么宗教,原来在人的心底就是希望能合家齐整、个个平安。

不过,耶稣吩咐门徒要说的是句祝愿的话,就是要他们向天主祈求,请他恩赐平安予这个家庭。换言之,在我们上街派福传单张之前,应该做的是为会收到单张的人祈祷,而祈求的首先不是他们的皈依,而是他们的平安,因为如果他们在收到单张时,体会到主赐的平安,他们自然会乐于皈依。

建立友谊

耶稣接着给门徒说:「你们要住在那一家,吃喝他们所供给的… 不可从这一家挪到那一家。」(路十7)简单来说,就是与那个家庭建立友谊,深化关系。的确,惟有建立起相当的友谊,福传才能有效果,而建立友谊的其中一个最好方法,就是一起吃饭。看看耶稣的榜样!他固然讲了不少道理,不过,他其实也花了不少时间与不同的人吃饭呢!

所以,在我们邀请人参加布道会前,应该想想的是我过去怎样对待了这个亲友呢?我有花时间关心过他,让他借着自己体会到天主的爱吗?虽然说在亲友间传福音不容易,但按照统计,大多来听道理的,原来都是因为亲友介绍的呢!

医治病人

传福音的第三个步骤就是医治病人。耶稣说得真好,门徒要医治的是「城中的病人」。(路十9)今天在大城市中,确是充斥着等基督徒来医治的病人。当他们视我们为朋友的时候,他们就会把自己的病情坦然说出。

我们不是医生,不能开药方、施手术,但现代最困扰人的病:孤独、冷漠、仇恨、绝望等却不是医学能够帮得上忙的,惟有那来自天主的无条件的爱,能够给予真正的治疗。我们的工作首先就是为他们代祷、与他们一起祈祷,在祈祷中,人不再感到孤独和冷漠、仇恨和绝望,因为天主与他同在。

结语

教练就是教练,耶稣的方法和我们的就是不一样。堂区的福传活动仍然可以继续,但更应看重的却是我们的生活:为周遭的人求平安、与他们建立友谊,以祈祷带给他们天主自己的医治。

《圣神修院》不一样的喜讯

一天小明对父亲说:「今天在主日学上课,讲及耶稣派遣门徒传教时,我看到有一处矛盾的地方,但导师说她也不明白要问问神父,下次会告知我。」父亲好奇的问:「圣经在甚么地方有矛盾呢?」小明说:「耶稣明明叫门徒出去传喜讯,为甚么叫他们在路上不要问候人呢?若果在路上不向人问安,不与人打招呼,面无表情的,视若无人,又怎样能将喜讯传开去呢?」

父亲听到这问题立时语塞……刚好神父经过,听到小明的问题,就对他们说:「小朋友的问题很好,非一言两语能解释明白;这段章节是路加福音的特色,其他对观福音没有的,是路加想表明时间无多,把握传福音的机会,不要把精神放在无谓的聊天联谊的事情上,拯救人灵是不能耽搁!就如玛利亚知道依撒伯尔怀孕后,急速的往山区去;又如牧童从天使处得悉救主的降生,他们亦急忙去了,找寻那婴儿;人与喜讯相遇是刻不容缓的。」

耶稣嘱咐门徒宣讲:「天主的国已经临近了」,「临近」即近在咫尺,就是在附近不远,很快会来到的,所以要警惕留意;门徒要把这紧迫的信息传递,就要分秒必争,不容拖延。「附魔和疾病」所象征的罪恶把人与天主的关系割离,耶稣藉门徒治病驱魔把天主的国度带到人间,邪恶的权势在天国前无能为力,这是一大喜讯。而天国的宣讲更带来悔改的要求,所以耶稣以索多玛的事迹为例:若人在天国前拒绝回头,所受的惩罚会不轻,因为他们直接拒绝生命和爱之源——天主。

通常我们会认同「喜讯」与报喜有关:如升职加薪、添丁发财、心想事成、疾病痊愈等。但福音的喜讯却不同:路加福音第九章51节这样说:「耶稣被接升天的日期,就快要来到,他遂决意面朝耶路撒冷去,便打发使者在他前面走」;耶稣预知那时辰,即他为救世人受难受死和光荣的时刻到了,他亦知道发生的地点是耶路撒冷,所以他毅然面朝圣城。原来福音的喜讯是与十字架有关,不是人人会接受的,因为这是逆耳的喜讯,非用信德是不易接受的。

福音记载那七十二人回来时欢天喜地报告说:连恶魔也向他们屈服。这当然是值得祝贺的事,但俗语有云:创业容易守业难,撒种的比喻言犹在耳「……他们听的时候,高兴的接受那话,但这些人没有根,暂时相信,一到试探的时候,就退避了……还在途中就被挂虑、钱财及生活的逸乐所蒙蔽,没有结出成熟的果实……」(参阅路八13-14);这表示喜讯若要结出果实,不是一时的兴趣或冲动,需要深思熟虑,因为我们接受的不是一套高超的价值观或动人的学说,而是接受天主的生命,这生命借着耶稣基督以祂的受苦受难、圣死和复活所交换,以耶稣宝贵的圣血所赎回来的;要明白试探是必然的,在人生的长河中不免有挂虑,甚至有时刻被困扰蒙蔽,失去方向;但我们不要失去信心,因为耶稣己战胜罪恶,祂说:「我看见撒旦如同闪电一般从天上掉下来……我已经授给你们权能……并能胜过仇敌的一切势力……你们应该欢喜的,却是因为你们的名字已经登记在天上了。」

上主藉依撒意亚先知再次肯定祂的忠信:「你们为她而悲伤的人啊,要同她尽情欢乐!我要抚慰你们,就像母亲抚慰婴儿一样,你们必要在耶路撒冷得享安慰。」耶稣基督就在耶路撒冷为人的罪交付了自己,成为天父爱人的凭证;「天主这样爱了世界,甚至赐下自己的独生子……」(若三16)。若果我们确信我们已在这不败的位置,在面对失落、无信、软弱、迷失时,投奔到祂的许诺和苦难的事实当中,重燃希望;这就是我们最有力的宣讲,因为得救者成为宣讲者,而宣讲者已是得救者。「你们应该喜欢的,却是因为你们的名字已经登记在天上了。」

薛恩博《辅神礼研》收割时节到了!

路加福音 十1~1217~20

薛恩博枢机 着 丁颖达教授 译

当庄稼成熟时,你必须赶紧收割,刻不容缓。如果收成被延误,农作物很快就会枯萎。

我们能够体察耶稣话中的紧急性与急迫感:「庄稼多,工人少!」祂看到田间大片成熟的庄稼,而工人却少得可怜。

这里的庄稼指的是甚么呢?工人又是谁呢?

等待收割的范围异常辽阔,这里指的乃是整个地球。耶稣所牵心挂虑的,不只是祂生活的那一小块叫纳匝肋的地方,也不是祂家乡所属的加里肋亚省,甚至完全不局限于整个圣地。打从一开始,祂所关怀的就是全世界,祂要把祂的讯息传播给所有的人,也就是全人类的。那就是为甚么耶稣将门徒们派遣到世界上每一个国家。

在二千年前的犹太地理观念中,世界上总共有七十二个国家。那就是为甚么耶稣除了召叫十二宗徒外,「另外选定了七十二人,派遣他们两个两个地在祂前面,到祂自己将要去的各城各地去」。刚开始时,他们仅仅担负耶稣在加里肋亚各地传教的前驱工作;不久之后,他们的使命变成了要去普天下传扬福音,为耶稣开道。直到今天,耶稣的「派遣令」依然亘古不变,就是要把与天主重修旧好、以及爱的讯息传达给所有的人。

就在耶稣派遣第一批传教士的时候,祂给了他们明确的传教准则。在后来的千百年里,只要传教士们处处牢记耶稣的指令,他们总是蒙受祝福;反之则常常导致误传甚至丑闻。

今天,传教的问题再次浮上台面,向我们发出挑战。在世界各地,基督教会和团体、伊斯兰教、亚洲的各种宗教、甚至意识形态(让我们不要忘记共产主义曾经是如何地试图征服全球)以及林林总总的人生哲学,都竞相对外传扬自己的信念。然而各种势力到底如何「传教」呢?运用强制、逼迫和权势?还是完全尊重个人的良心与自由呢?

耶稣清楚地指示祂的传教士们,不可以像饿狼扑食一样,而要恰恰相反。祂说:「我派遣你们犹如羔羊往狼群中。」传教士中每一年都有人在世界各地殉道,仅仅因为他们为无权无势的穷人伸张正义,因为他们把基督的福音带给当地的人民。

耶稣自己就过着穷人的生活,完全仰赖天主的眷顾;那也是耶稣要求祂的传教士做到的。这种以身作则的生活方式常常胜过花言巧语的说教之辞,两千年来的历史证明,这是最令人心悦诚服的传教方法。我想到生活在巴西北部亚马逊热带雨林印地安人中间的(奥地利裔)柯劳乐主教,以及许许多多鲜为人知、却彻底活出基督之爱的人。

对耶稣来说,祂殷切盼望有更多的人被祂所吸引,并且志愿受派遣,因为庄稼实在太多,工人永远太少。我们难道看不见世人追求耶稣福音的成熟程度吗?

译注:艾温.柯劳乐Erwin Krautler主教1939年生于奥地利,1965年在宝血会晋铎,1980年迄今任南美洲幅员最辽阔、同时也是最危机四伏的申古教区主教,在亚玛逊河流域冒着生命危险传扬福音,倡导保护原住民的权益。

《吕渔亭》名字登记在天上

耶稣知道一个人的力量实在有限,若只靠祂自己去传福音,有多少人能听得到。于是祂选出了七十二个门徒,派遣他们在祂前面先到各村落去传教,并劝他们不要带钱包、不要带口袋、也不要带鞋等等;这一切可用一句话来表示,那就是真正的传教士或传道员,不可天天为了物质需要而烦恼。若他们心里只想今晚吃甚么、明天穿甚么这类俗事,又怎能把全部精力放在福音上?耶稣不是早已说过:「你们不要忧虑说:我们吃甚么、喝甚么、穿甚么?因为这一切都是外邦人所寻求的,你们的天父原知道你们需要这一切。你们先该寻求天主的国和它的义德,这一切自会加给你们的。」(玛六31-33

当然时代在变,神贫生活也在变,廿世纪人外出传道,早已不可能像耶稣的门徒那样,活得如此淡薄简单。不错,神贫生活变了,但神贫精神却永远不会变。「神贫的人是有福的,因为天国是他们的」,这句话一直到世界末日,也必将永远有效。因此对从事传教工作的神父修女们来说,耶稣既已告诉我们,不要再忧虑明天吃甚么、喝甚么、或穿甚么,因为我们若真有需要,天父一定会给我们的;我们只要一心一意为主工作,天主绝对不会忘记我们的。

不是吗?当那些一无所有的门徒回来后高兴地对耶稣说:「主啊!我们一用你的名字,连恶魔都服从我们了。」耶稣却立刻对他们说:「你们不要因为魔鬼服从你们就喜欢。你们应当喜欢的,却是因为你们的名字已经登记在天上了。」

你们高兴欢乐吧,因为你们的名字已登记在天上了!好一句令人欣喜的安慰话。其实真福八端早已宣布了这个秘密:「你们欢喜踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。」据说麻醉剂当年救了许多病患,某日有人问发明人森姆生博士,问他一生最大的发现是甚么?人家还以为他一定会说麻醉剂,那知他却淡淡地答说:「我最大的发现是耶稣基督原来是我的救世主!」

我们一生为主努力奋斗,也可能有人会问:「你最大的收获是甚么?」人家以为你可能会说,领洗了多少人啦,拜访了多少家庭啦等等。但若我们也拥有森姆生博士那样的智慧,我们也可能会告诉他们,我最大的收获是我的名字已登记在天上了。

一粒砂《漫步福音》让和平纶音经久不息

二十世纪是多灾多难的世纪。两次世界大战给人类带来巨大的伤痛。好不容易盼到片刻安宁,更可怕的冷战又开始了。由《和平年代》网络一次讲座得知,美国与苏联之间的战略核力量对比曾经是10493401957826日,苏联官方通讯塔斯社发布过一个震惊世界的消息,「苏联已经研制成功了『多级超远程洲际导弹』」。这个消息传到美国之后,就引起了全国上下一片哗然和惊恐。为什么洲际导弹能使一贯自信的美国人如此紧张呢?洲际导弹的成功研制为美国人到底意味着什么呢?原来,所谓洲际导弹是在射程八千公里以上的弹道导弹。拥有这种导弹的国家不必要跋山涉水就能够对敌国实行战略性攻击。美国人为之惧怕当然因为这个导弹可以轻松地突破地理屏障,三十分钟之内就可以到达美国任何一个地方实施核打击。

没有人喜欢战争。实际上,从古至今,历史在等候,人类在盼望,整个世界在渴求和平来临并存留人间。但又有谁不明白和平并不是在你争我斗中产生,而是需要我们人类共同努力去营造呢?

缔造和平是各大宗教的教诲

佛祖释迦牟尼曾是倡导世界和平的使者。他的精神是要严讲道德、净化个人、增进智慧,从而化愤怒、仇恨、敌视、怨结等迷妄的心行为正觉的心行。佛教徒提倡,真正的和平应建立在慈悲、智慧、平等无我的盘石上,面对经济全球化的发展浪潮,不以强凌弱,而要以大爱为重,公平合理;面对时有发生的冲突与纷争,不以武力对抗,而要以对话交流作为和平纽带。爱好和平是伊斯兰教的中心教义之一,而追求和平是伊斯兰教的基本原则之一。《古兰经》说道:「你们当为正义和敬畏而互动,不要为罪恶和横暴而勾结。」(五2)道教的《道德经》中这样倡导:「执大象,天下往;往而不害,安平泰」,也就是说,天下所有不同的国家、不同种族、不同文化、不同宗教信仰的人们,应该友好交往,和睦相处,如此才让天下和平安泰。道教这一主张,千百年来一直成为信徒们对待社会该遵循的原则。道教史上也确实涌现出了许多为了「化干戈为玉帛」而一生奔走呼喊的大道高德先贤。没有人否认耶稣基督是人类和平的缔造者。当然信奉耶稣基督的信徒们,不论是基督教徒,还是天主教徒,更该以耶稣的和平福音为教诲,以言以行,谨遵他和平福音的教导来为生活创造和平、维护和平。

基督的和平福音

依撒意亚先知早在公元前八世纪已预言:「有一个婴孩为我们诞生,有一个儿子赐给了我们,他的肩上担负着王权,他的名字要称为神奇的谋士、强有力的天主、永远之父、和平之王……他王国的平安是无限的。」(依九5-6)耶稣把和平建立在人与人之间的彼此相爱中。他自己不仅向人类宣报和平的纶音,教导人类相待为一家,不分肤色、国际、语言,情同手足,相亲相爱,更以自己的生活芳表,离世方式,忍受苦难惨死,宽恕他人,来造就和平,如此开辟了天人之间,人与人之间的谅解合好的爱之路。就连他复活后显现的第一句话也是:「愿你们平安!」在福音中我们读到,耶稣主动与撒玛利亚人接触来打破犹太人与外方人的民族隔阂,通过表彰撒玛利亚人的善行来引导门徒弟子们彼此欣赏,从而认识人类的共同救援。保禄为此总结的实在漂亮:「因为基督是我们的和平,他使犹太人与外帮人合而为一;他以自己的肉身拆毁了中间阻隔的墙壁,就是双方的仇恨,并废除了由规条命令所组成的法律,为把双方在自己身上造成一个新人而成就和平。他以十字架诛灭了仇恨,使双方合成一体,与天主合好。所以他来向人传布了和平的福音。」(弗二14-17)耶稣极力倡导建立和平世界,那就是在天主前众人平等,鼓励人们谦卑自己,尊重他人,活出自己天主儿女的肖像和个人人性的尊严与价值。

结语

古往今来,历史延续,时代变迁,在和平环境中谋求人类共同前进的时代背景是21世纪国际社会普遍关注的主题,因为这是人类继续求生存、谋发展的前提。没有人清楚预知世界总的发展趋势。人类的和平期望寄予整个世界的命运。是的,世界需要和平,人类需要和平,只可惜当今世态纷繁复杂,战争冲突此起彼伏。有着纯真信仰的基督徒如何继续传扬基督耶稣的和平福音呢?如果你我都真正愿做一位积极向上的基督追随者,相信这是我们共同的挑战。就让我用圣方济的和平祷词来作结束并祈求天主使你我都能成为他的和平工具:「在仇恨的地方播种仁爱;在有残害的地方播种宽恕;在有猜疑的地方播种信任;在有绝望的地方播种希望;在有黑暗的地方播种光明;在有忧苦的地方播种喜乐……」

侯景文译《主日食粮》常年第十四主曰

读经一:我们能狂欢

依撒意亚这段经文是写给由充军返回耶路撒冷的犹太人的。他们在长期而残酷的折磨后,而对有圣京的断壁颓垣,需要慰藉和安全,以及日后复兴的希望。他们远在臣属的地步,对前途自然喘慌不安。耶路撒冷在地理上,自古以来便足兵家必争之地,饱尝了战争的蹂躏。因为它的位置是在大国之间。可是它的名称是「和平」啊。但和平之都却是精神界的。因为「我们的和平」|耶稣基督是在耶路撒冷完成了祂救世的工程。地上的耶路撒冷所宣称的胜利和平不是政治的,乃是精神的。真正耶路撒冷的君王是基督,它的城垣非砖石可比。它是圣教会,是天主所疼爱的整个人类,圣宠是使它欢乐的河流。将依撒意亚书中的耶路撒冷提升到教会的水平,对它所带给我们的许诺可暂时狂欢。

一、圣教会虽然遭受患难,却总不丧失希望,希望能战胜一切考验,恢复欢乐愉快。可说教会的全部历史,总免不了部分遭受攻击破坏,自古已然,于今为烈,自然也需要天主的安慰与支持。全球各处的地方教会 ── 特别在铁幕内 ── 圣职人员借故被逮捕坐牢,教友的惨杀,教堂被拆毁、查封或没收 …… 迫害之惨,实属骇人听闻。不过无论已往现在或将来、信赖天主的许诺,总不至绝望。所有受苦及被迫缄默的教会,举心向上,期待天主的援手吧止

二、「我要广赐和平,有如河流一般」。天主是这河流的源泉。这是一道满溢的河流。人类的河川赖这河流的补给,才不致变为荒野。为此天主在冲突的人类当中,使教会成为属灵的实体,彷佛一道和平的河流打通世界。教宗不知倦怠的教诲及各种组织,由福音中汲取灵感,争取和平,便是表现教会这缔造和平的河流。我们怎样与此和平的潮流合作呢?

三、天主的慈爱自应喜欢我们对人类最后结局的注意。教会在她的考验和凋零中,带着强有力复兴的许诺,就如一棵草在长久被践踏的原野上始终不丧失生长的希望一样。这广漠的原野在全人类面前展开。依撒意亚所用野草的比喻邀请我们想想圣教会,就像人类复苏且强有力的春天一样。天主全能而深厚的慈爱,就如永不涸竭的江河灌溉若人类。

读经二:入世而非出世

圣保禄书信这段经文邀请我们对「世界」一词的意义加以反省。世界既是天主造的,自然是好的。不过它还指的是为罪恶所污染的世界,即人类的伦理世界;这个世界中了罪恶的毒素,扭曲了它的进步,连一部分物质的进步在内。世界的污染,同人的命运是成正比的。因为人没有被判刑,世界也没有被判刑。人因为分享十字架的奥迹而获得救恩,世界也因十字架奥迹的感化而得救,得救的程度,视被感化的程度而定。为此圣保禄说「对世界而言,他已被钉在十字架上了」。圣保禄此处所说的世界,是邪恶的世界,为撒殚的法律所控制的世界。保禄声明:「割损或不割损都算不得什么,要紧的是新受造的人」。意思是说:摆脱梅瑟法是没什么了不起,还必须摆脱邪恶所宰制的世界的法律。梅瑟的法律钉死了基督,但世界的法律也钉死了祂。这邪恶世界的法律继绩钉死信友,就是说放弃他。圣保禄所说「为我而言,世界已经钉在十字架上了」,就是说信友当放弃邪恶的世界。在这个前题的光照之下,对常听到的「入世」这话的意义,我们要陈述一些感想。

一、信友既是教会的一分子,就当在世间为继练基督的事业而工作。梵蒂冈二届会议训示我们说:「圣教会(教友自然包括在内)除了对各项问题同世人交谈,藉福音之光将她在圣神的教诲下,由其创立者所接受的神力,提供人类,对她所寓居其内的世界所有的联系愈重和爱护,使不能给以更雄辩的证明。」教会的目标是「在圣神的推动下,继续基督的工作N基督降来人世,是为替真理作证,为拯救而不是为审判,为服务而非为受人服务」(梵二、嘉乐与希望3)。

二、所谓「入世」,系指意识到自己同所有的人的联带关系。教友决不能摆脱这个关系,反而当彻底生活其中。但须澄清其意义:教友同世界取得联系,是为将耶稣基督的救恩带给它,而不是与它同流合污。教友同世界紧相联系时常应自问:这种联系是否使我逐渐滑下世界庸俗及罪恶的水平线,抑世界将因若我而稍微提升自己,以便与耶稣基督相遇呢?

福音:天主需要人

对这篇福音,我们先提出几个重点。传教的使命是急迫的,因为收获的季节已到。当请求庄稼的主人派遣工人去收割。在人间传报福音要遭到拒绝和敌视。传报福音的人应全力以赴,不可让物质的利益或世俗的习惯绊住脚。传报的对像是和平的喜讯,因为天国临近了。欢迎使徒的家庭是有福的士因心神的准备不善而拒绝福音的是有祸的!

这段经文提示几个问题

一、「祂派遣他们两个两个地在祂前面,到祂自己将要去的各城各地去」。主为什么愿意需要传报福音的人?天主为什么不将自己显示给人?那不是直捷了当轻而易举吗?这样便无须乎建立教会了,每人凭自己的良心去选择去负责好了;须知天主使祂的圣子降生成人,借着教会同人交往,都是为了尊重人的自由。人而天主的耶稣的作风,是不强制人的自由。教会的创立是人的也是天主的,它虽是由天主创立负着拯救世界的使命,对不强制任何人的自由。主愿需要传报福音的人,是自由接受信德。

二、传信德的人应认清自己所担任的角色。当避免与自己或他人的暂世利益拉上关系。不可在福音中寻找暂世的富源,不拿福音当文化的学说思想去宣传。这可能是意外的收获。俗事、理财、经济都不是使徒的所有事。

三、「你们要医治病人」。有过一个时期,但很短,宗徒们能医治病痛,作为支持他们宣讲福音的奇迹。但福音给所有人提供的医治疾病,属于另一范畴。福音的宣讲应在人心中唤起双重意识:(甲)意识到自己是病人,就是罪人;(乙)意识到因信仰耶稣基督而得救。福音由这双重观点也能引起反对,因为人很难自认是罪人,向他提供由十字架医治,则能引起反感。然而接受福音的人即是有福的!

麒伟《圣言分享》主遣七十二徒传教去

各位主内兄弟姊妹:今日是丙年的常年期第十四主日,今天的福音是记述;耶稣知道自己受难为期不远了,除训令十二宗徒去传布天国的喜讯外(路九:16;玛 十:516;谷六:713),同样,现在也派遣七十二位门徒,到祂将要前往的地方去,传布天国的和平喜讯,并向群众报告耶稣即将到来,祂就是默西亚救世主,好准备他们的心欢迎基督的莅临。主对他们的派遣也和祂派遣十二位宗徒一样,是以二人为一组,以便彼此有个照应,祂更说明他们的任务是艰苦的,好比是送入狼群的羔羊,尽管是有人会反对,但对天主要完全的依恃,对传扬福音的工作应坚持有恒,不要为俗务所羁绊,为使人得到天国的平安,并赋给他们有治病驱魔的能力;也嘱咐他们生活要淡泊清贫,所以不要带钱包行囊,目的是轻世绝俗,专心为天主工作。因而当门徒两个两个回来复命,欣喜地主报告说:「主啊!我们一用檷的名字,连恶魔都服从了我们」。主说:「你们不要因魔鬼向你们屈服而高兴,应高兴是你们的名字写在天上了」。正是:

耶稣传教业三年,句句纶音扣心弦;

首派宗徒宣天理,再遣门徒七十二。

莫带行囊与银钱,二人一组好商议;

进门祝福人家好,不得诟詈生觊觎。

全心依赖我天主,毋惧豺狼多狰狞;

赋予平安父恩赐,治愈疾病服魔魑。

七十二徒回复命,天国福音扬四方;

喜见尔名天册存,钦崇天主乐心窝。

读经一 恭读依撒意亚先知书六十六章1014

今日的读经,是依撒意亚先知鼓励充军归来的同胞,不要因为看到耶路撒冷到处是断壁颓垣,都是兵燹祸劫后的惨况而悲伤;他预言这凄凉的景象,很快便过去,不久将有新耶路撒冷的出现,其雄伟壮观更胜以往,她的人民将享受更大的平安与繁荣。故他说:「你们爱慕耶路撒冷的人啊!要和她一同喜乐,为她而欢跃,你们为她而悲伤的人啊,要同她尽情欢乐」(10)。依撒意亚告诉充军回来的选民,不要因为看见圣京的满目疮痍而悲哀,他劝勉他们,当务之急是收拾悲伤,鼓起勇气,把耶路撒冷圣殿及家园,重新建造起来,他预言大家同心戮力,新的耶路撒冷圣殿必重建起来,她的雄伟堂皇必更胜过去,他们的热诚敬主定必蒙天主恩赐,获享国泰民安。他又说:「这样,你们就能尽情地从她温馨的怀里,得到安慰,欢欣地从她的甜蜜的怀中,吃奶而得饱饫」(11)。先知把耶路撒冷圣殿的重建,会使人获得信仰与希望,也带给圣城充满满足和慰藉,故他把圣京比作慈爱的母亲,她更以丰盈滋养的奶汁喂育她的子民,因为奶是古时以民主要饮品,也是富裕的象征(见创十八:8;德 卅九:31;箴 廿七:27;申卅二:14),寓意母亲怎样抚慰儿子,上主也怎样抚慰爱慕祂的子民。「因为上主这样说:『看啊!我要将和平有如江河一样,源源不绝地赐给她;我要将万国的财富,像滔滔的洪流送入她的怀中。你们的婴儿将被抱在怀里,放在膝上摇晃。我要抚慰你们,就像母亲抚慰婴儿一样,你们必要在耶路撒冷得享安慰』」(1213)。先知在这两节经文中引述了上主的话,祂要像母亲对待怀中的婴儿一样,把婴儿抱在怀里,放在膝上逗乐呵护、抚育和慰藉,并赋予他们所需的一切。虽然巴勒斯坦是贫脊穷困的小地方,远远不及外教的埃及和米索不达米亚一带的国家;但因为她是天主选民居住的地方,所以天主要像慈母般眷顾她的儿子,祂要广赐和平如江河,祂要赐给万国的财富,使她成为富裕康乐的地方。先知所指的和平,是一种宁静无争的境况,更是健康富足的象征,上主所赐的和平,更是远超一切物质所能代表,故祂广赐和平如江河,正反映祂那无限的慈爱。「你们看见这情景,必满心喜乐,你们必要像青草一般欣欣向荣,那时上主的大能必显示给祂的仆人」(14)。先知坦然告诉选民,你们定看到新耶路撒冷,这种升平和乐的景象,还要像青草般发荣滋长;「祂的仆人」是指耶京的居民,将看到新的圣城和圣殿,先后落成,较诸过去确过之而无不及,民众要同声赞颂,这是由于天主的大能和恩赐,得享无比的快慰与平安。

故依撒意亚在他的先知书最后一章中,特以诗歌的体裁,用韵律来吟诵咏唱-「新城的落成和万民的归化」,表达「上主的大能显示给祂的仆人」。这座新耶路撒冷的圣殿建筑得美轮美奂,堪称得是金碧辉煌,选民真正享受到升平和乐的景象,不仅肉身得到自然安适,精神也得到自由舒畅。在这完美的情况下,依撒意亚先知所预言的- 完全应验到默西亚基督的身上,祂建立了基督的王国 -教会,就是真正的新耶路撒冷,是普世万民俗世的家,而主耶稣更将福音,像慈母般叮咛教导,让我们走向和平幸福的永生。所以我们不能一味只顾满足于现状,须知我们还有更大的责任,便是履行主耶稣升天前要门徒往训万民,故基督的见证,邀请世人来参与这俗世的大家庭- 教会,分享这新耶路撒冷的温馨幸福。

读经二 恭读保禄致迦拉达人书六章1418

圣保禄在这段书信中声明说:「弟兄们:至于我,除了夸耀我们的主耶稣基督的十字架外,我甚么也不夸耀,借着基督,世界对我来说已经钉在字架上了;我对世界来说,也已经钉在十字架上了」(14)。圣保禄说他只以主耶稣的十字架为荣,因着基督的被钉死,使我们得到了救赎,成了新的受造物,成了天主父的儿女,这才是光荣的;至于世俗的一切荣华富贵,为他都是过眼烟云,现世人所追求的七情六欲和物质享受,他全都钉在十字架上,所以他不愿看到他们受犹太保守派的骗,因为这些人所寻求的是世俗人的光荣,认为基督徒背负十字架,效法耶稣基督是生活的绊脚石,他们斥责归信主基督的外邦人,若不行割损及守梅瑟律法就不能得救,他们也攻击保禄,说他不是宗徒,他讲的福音只想哗众取悦世人,又攻击新约教会。所以,圣保禄在给迦拉达人书中,向他们表白了自己确是天主子耶稣亲自召叫的,他所传的福音也确实得自主传授的(宗九:19)。他为此向他们解释:人的成义不是因遵守梅瑟的法律,而是因信德而成义的;人的成义只有依仗那为拯救世人,而死十字架上基督的恩宠,故他只以十字架为荣。因着基督的死,天主救人的计划才得以实现,使我你因着圣洗而被提升为天主的义子,自然对世上的功名、利禄、权位、势力都不足介怀了。其实,「受割损或不割损都不算得甚么,重要的是成为新造的人」(15)。这就是指在救灵魂来说,割损与不割损都没有关系,最主要是我们因着基督的救赎,借着祂的降生、死亡、复活,人被提拔为天主的义子,才成为新造的人;外表虽没有什么变化,但在心灵方面-在我们生活的原则上,在我们人生的目标里,已和从前完全不同了。因而「所有遵循这准则而行的人,愿平安与慈爱降临在他们身上,并降在天主的以色列身上」(16)。所以圣保禄深切希望所有基督的信徒,不论犹太人或外邦人,都成了天主的新以色列民,都在天主的平安和慈爱中生长,都度着天主义子的新生活,是蒙受天主恩许的子民。所以保禄说:「从今以后,我切愿没有再烦扰我,因我身上带有耶稣的烙印」(17)。他在这里好像是说:我真的不想你们再疑惑,我的宗徒身份(一:2),只要你们看一看我的生活和所受的苦楚,就会知道我是耶稣基督的宗徒,是祂的仆役。因为古时希腊人和罗马人都会在奴隶的额上、肩上,烙有主人的记号或印记,使人一看就知道他是属于那一家的,因而奴隶为了身上的烙印,总是设法加以遮掩。但保禄却以此为荣,他说犹太人称割损是他们身上「天主的烙印」,然而这和他为爱天主而使身上受的折磨与疤痕相比,那又算得是什么?最后他在信末称他们为主内的弟兄,并祝福他们说:「弟兄们:愿我们的主耶稣基督的恩宠,常与你们的心灵同在!亚孟」(18)。明显地他藉这亲密的称呼来和缓一下对他们的责备,并衷心地祝福他们获得基督的恩宠平安。

保禄在给迦拉达信友的信中,道破了犹太保守派的恶毒,叫他们认清若要做法律的奴隶,就无异是拒绝耶稣的恩宠,故力劝他们要全心全意做天主的儿女;他也以宗徒的身份,慈父的心肠告诫劝勉,措辞不免有所愤慨激动,反而更彰显他对信友的关怀,对基督的热爱。这种至真至诚至爱,正为我们树立最好的典范,让我们对天主的教义有更深的认识和了解,甘愿把现世的功名利禄、权位、富贵、七情六欲全钉在十字架上,并效法保禄挺身保卫我们的信德,虽死不辞。倘有机会应宣扬福音,使更多的人弃邪归正,走天国的大道,同声赞美我们的上主天主。

福音 恭读圣路加福音十章1121720

路加福音有两次记载耶稣派遣门徒去传福音,首次是派遣十二位宗徒在加里肋亚的各乡村宣讲天国福音(见路九:16)。而这次是「主选出另外七十二人,派遣他们两个两个在祂之前,先往祂要到的各城各地去」(1)。耶稣选派七十二人,也就说明了传扬福音不单是宗徒们的责任,也是祂所有门徒的责任;同时也可能是主知道自己的时期近了,传福音也就更迫切。故祂首次派遣宗徒是去犹太人区,而这次派遣的门徒是去外邦人聚居的地方,表达出耶稣要传的福音不是单祇为犹太人,也为世界其他的民族。而派遣时以两人为一组,固然是基于两个人的证言有较重的份量(申十七:6),又可收相互照顾之效(训四:912)。耶稣对他们说:「庄稼多任务人少,所以你们应求庄稼的主人,派遣工人来收割他的庄稼」(2)。主嘱门徒和众信友向天父祈求派更多的工人为教会服务,因为这是要不断谦求的,不能单凭自己资源(聪明智慧)的努力。主说:「我派遣你们去,如同派遣羔羊到狼群中。你们不要带钱包,不要带行囊,也不要带鞋,在路上也不要问候人」(35)。说明了做耶稣的门徒要有一份不怕危险的心态,主因而对他们说,去传音是会遭到仇敌的攻击,因为善良的人就注定像羔羊遇到狼群,必然吃亏的。也就暗示祂自己也将受到司祭、经师、长老的迫害和杀死,那么祂的门徒也好不了多少;主又提醒他们传福音的生活,是淡泊清贫,且要恃之以恒,所以不带钱包行囊,因为传福音不是做生意买卖,不带鞋(是指长靴)是因为不是去饮宴观礼;路上不要停下来与人胡诌,免得耽误宣讲天国的工作。「无论进入那一家,首先说『愿这一家平安』。如果那里有堪当接受平安的人,你们所求的平安就降临在他身上,否则仍归于你们」(6)。这里所说的平安,不是俗套敷衍的话,而是衷心向人家表达天主的祝福,若这家人愿意收留你们,你们就该留在这家为他们讲道,直到他们了解接受。记住,你们不可从这家转到另一家,致他们半途而废得不到救恩,还有他预备甚么就吃甚么,要医治城中的病人,告诉他们天国已临近了(79)。至于不接待你们的,就到广场上拍掉脚上的尘土离去吧。这是犹太人的传统习惯,他们从外教人地方,离开定要拂掉脚上的尘土,表示不沾有他们的不洁。其实这里是指-不接受福音的犹太人,你们就视他如外邦人吧;而乐意接受的外邦人,就当作天主的选民好了(1011)。主说「在那一天,索多玛受的惩罚要比他们还轻」(12)。这是指到了上主审判的日子时,索多玛是亚巴郎时代的古城,可惜却以淫乱著称,又常侮辱天主的使者,因而被毁灭了(见创十九:111)。但比起这些听过耶稣的教训,又见过耶稣行的奇迹,仍辜负主恩典的,惩罚理当是更大更重了。那七十二位门徒去了一段时间,便两个两个地回来,他们带着满心欢喜向主耶稣报告说:「主啊!因檷的名字,连恶魔都向我们屈服」。耶稣向他们说:「我在神视中已见到撒殚像闪电般从上掉下来,因我已授你们权能,使魔鬼用来蛊惑人的疾病附魔,都给你们像践踏毒蛇蝎子般消灭。但是你们不要因为魔鬼向你们屈服而欢喜。你们应当欢喜的,却是因为你们的名字已写在天上的册录上」(1720)。所以,我们当要效法他们为了主耶稣基督,甘心情愿自我牺牲,把平安带给别人;因而我们也该以善表懿行,去感化身边的朋友,引导他们皈依天主。

故今日的福音中,耶稣剀切地告诉我们,祂需要更多的帮手,要更多牧人来协助祂做传教救灵的工作。为此祂说:「我派遣你们去有如羔羊到狼群里去」。是的,祂要建立地上神国-教会,故派遣门徒传教,是祂生平的一件大事,祂愿意他们共同承担传道治病的任务,以便在祂死亡及复活与升天后,能继续祂的工作。祂因而授与他们有宣讲、治病、驱魔及复活死人的权柄,虽然这些圣迹今日好像已不多见,其实今日是更需要,更要耶稣基督的信徒你我去完成,因为今日迷惘的群众,他们正遭受到名、利、声、色的束缚,感到失望、麻木、迷失、怅惘,正需要基督的信徒为他们开导,他们的心灵也痛苦得要死,更需要天国的福音去医治安抚。所以圣保禄不惜一切都要争取外邦人能认识归主,就是看到人在基督内重生,看到他们分享了基督的生命,因而他要把这生命分给未认识主耶稣的人,好使更多的人因着他的福传,都能生活在新的境界。他为此说明:「我生活不是我的生活,而是基督在我内生活」。他这句话确实是值得我们慎思反省的,我你好该反问自己,在我你的生活中有没有彰显基督的临在?在我你的言行中有没有足以成为别人效法的典范?更有没有把天国的平安带给你的邻人?又有没有把天国的福音传给你未认识主的亲友?最后再问问自己你名字是否已登记在天册里呢?如果仍旧是没有,那就记住,耶稣正对你说:「你去,也照样做吧」!亚盂!

天主保佑!

麒伟

二零一零年七月四日

徐锦尧《主日八分半》天主需要我们传福音不靠势力

2837期 公教报 主历199875日出版

「你们去吧!我派遣你们去,如同派遣羔羊到狼群中。你们不要带钱包,不要带行囊,也不要带鞋‥‥要对他们说:天主的国已经临近你们了。」(103, 4, 9)

天国已经临近,天主已经决定要重整历史,恢复上主创世时世界原有的秩序。

我们的天主不是一个高高在上、等待人们去膜拜的神。我们的天主关心人类,进入了人类历史,分享和参与了我们的一切。但他不会直接管理世界。他透过父母使子女明白甚么叫爱,他透过老师去教导学生如何做人,他透过大自然去让人看到他的美善,他透过时代的征兆去告诉我们如何成为世界的光、盐和酵母。

基督在世的身体

为了传福音,他更需要我们。

所以他找了十二位宗徒,又另外选了七十二人,「派遣他们两个两个在他之前,先往他将要到的各城各地去」,为他的亲身来临作好准备。

这十二人和七十二人,都是上主所召选的人,是一群和基督志同道合的人。他们被基督的说话吸引,受基督的人格感召,因上主的圣宠而感动;他们就好像保禄一样「身上带有耶稣的烙印」。( 617)

当基督离开世界以后,他们就是基督在世的口,用来宣讲的;是基督在世的手,用来祝福的;是基督在世的身体,因为他们已穿上了基督。保禄甚至说:「如今我在为你们受苦,反觉高兴,因为这样我可在我的肉身上,为基督的身体——教会,补充基督的苦难所欠缺的。」( 1:24)

基督在世时需要助手,基督今日也需要助手,尤其当「庄稼多,工人少」的时候,基督更需要有更多人去响应他的召唤,收割上主的庄稼。

身无长物传福音

但这些人需要甚么条件呢?他们需要有甚么装备呢?

「不要带钱包,不要带行囊,也不要带鞋」,这是耶稣的吩咐。玛窦福音说得更彻底:「你们不要在腰带里备下金、银、铜钱;路上不要带口袋,也不要带两件内衣,也不要穿鞋,也不要带棍杖。」(10:9)

耶稣的话有点夸张,但他要用夸张的语气,才能使我们明白:传福音不必靠金、银、铜钱,或其他类似的任何势力,尤其是世俗的权势,因为福音本身就有力量;传福音者也不必带行囊、内衣、棍杖,或其他类似装备。因为传福音者大可轻装上路,「用真理作带,穿上正义作甲,以和平的福音作鞋,拿起信德作盾牌,戴上救恩当盔,拿着圣神作利剑。」(参考弗 6:13-17)

孔子在乱世中传道,他的信念来自上天的荫庇,他认为如果「天之未丧斯文也,匡人其如予何?」即是说,如果老天爷不欲人间的文明丧亡,匡人或其他想迫害孔子的人又怎能奈何得了孔子呢?

修会会士发神贫、贞洁、服从三愿,一切神职人员也要具备相同的精神,无非也是为了使自己不被任何人和物所占有,也不占有任何人和物,以能潇洒地与造物者遨游,潇遥地活在天地之间,为福音作最真诚、全面而彻底的见证。

张隆顺《主日福音分享》庄稼多而工人少

一、福音主题祷词:

求庄嫁主人派遣工人收割他的庄嫁!

二、福音内容:

今天路加福音记载耶稣派遣七十二门徒到各地传福音。耶稣对于传福音提出传福音应注意的事:一、求传福音的人。二、传福音的精神。三、传福音的内容。四、传福音的对象及范围。五、传福音的方法。

1. 求传福音的人:耶稣说:「庄嫁多,工人少,你们该求庄嫁的主人,多派遣工人来收割的庄嫁。」这里所说的工人是指传福音的人。亦指神父、修女、教友,每人在自己之职业岗位上,以善言善行,向所接触的人传福音。

2. 传福音的精神:耶稣说:「你们不要带钱囊」,因为你们不是去作生意;「不要带口袋」,因为你们不是去买物品;「不要带鞋」(指长统靴),因为你们不是去参加应酬,穿凉鞋就够;「在路上不要问候人」,并不是说,在路上遇到熟人不能打招呼,而是说传福音的人应把精神集中在传教工作上,不要让俗务比如太多亲友访问妨碍传福音工作。

3. 传福音的内容:耶稣说:「愿这一家平安」,把基督的平安带给人,因基督爱人类,甘愿受苦受难,钉死在十字架上、代人赎罪、引人与天父和好,使人成为天父的儿女,分享天主的永生。耶稣死后复活,证明耶稣确实是神,默西亚。祂来期盼我们认识爱人及给平安的天父,也期盼我们回家乡-天堂。

4. 传福音的对象及范围:耶稣说:「你们无论进那一城市,要医治城中的病人」,传教工作虽然强调人灵的得救,但也关心人肉身的需要,如治疗病苦、照顾老人、救助孤儿残障、关怀劳工福利、助失业的人、助破碎的家庭等,藉此服务,使人进入更高的心灵生活,相信救主基督。范围包括全世界未认识主的人。

5. 福音的方法:耶稣说:「那里的人不接待你们,你们就出来」,对不肯接受福音的人,不要强迫他们接受,但告诉他们,天国的门仍然为他们开着,随时欢迎他们进来。

三、福音注释:

1. 「工人自当有他的工资」(弟前518;格前914):传福音 的人,为人灵劳作,赐以永福,自当有权接受维持生活的报酬。

2. 「你们的名字已经写在天上了」:制服魔鬼只是一种暂时的恩赐,并不能保证人能获得天主的国(格前1313;玛72123),应喜悦的是名字写在天上(出323233;依43;达121;咏6929;斐43;默352015)。

四、生活见证:

1. 有些来台湾之外国传教士身上所带的只有日课、念珠,圣事用的领带及圣体盒以及终传圣油等;但有爱心助人,他们专心牧灵福传精神,值得我们效法。

2. 德肋撒修女热心专心传教爱人,不设基金,但天主降福她的工作而在死后五年就被列入真福品。

五、生活指引:

1. 传福音的人应该受到供应,我们有责任供应他们的需要。支持教会中忠心事奉神的人,方法有:1.保障他们有足够的薪水;2.在精神上支持他们;或向他们表示你欣赏他们的工作;3.偶然给他们一个惊喜,鼓励他们。

2. 我们应多培养神父、修女之圣召,但也应培养教友传扬福音之实力,而且让他们以团队的方式去服务。

丙(路加)年 常年期第十四主日

读经一 依撒意亚先知书 661014
答唱咏 咏 65171620
读经二 致迦拉达人书 61418
福音  路加福音101121720

默想

这主日的读经可以默想的方向颇多,但面对今天教会在福传上的诸多现象,很愿意从福传的角度来审视这些经文。

福音中,耶稣好像派遣先遣部队一般的让门徒们两个两个的去传福音。祂要门徒们无须挂虑身外的一切事项,也不要在路上因着其他的事务而耽搁了福传的行程,只要依靠着天主的力量,努力的将平安的讯息—天主的国临近了—带给众人。门徒们遵照主耶稣的嘱咐而行之后,果然有了令他们欢喜的结果。耶稣更向他们保证,他们的名字已经登记在天上了。

福传到底是什么呢?按照今天的福音,福传是在主耶稣的引导下,将平安的讯息注入人们的心中,并且使人体会到,天国—与天主同在是一件多么令人喜乐而欢欣的事,只要在天主爱的讯息以及具体的行动中,撒殚自会退避。所以从事福传事工的专业者—无论是神职、度奉献生活者、或是有心福传的平信徒们,真该将这一篇福音奉为福传的圭臬,清楚福传的力量来自哪里,明白该传些什么以及如何传。果真如此,福传怎么会困难呢?

阿尔贝.范诺怡《主日弥撒读经》常年期第十四主日

作者: 耶稣会枢机主教

本主日圣道礼仪打开了传教远景。福音为我们叙述了耶稣派遣七十二门徒传教的情节。第一篇读经同我们讲论了天主的慈爱,祂将祂的平安送到耶路撒冷。第二篇读经也谈了平安和怜悯。

福音的章节尤其关注到为普世传教开启的开端。事实上,「七十二」这个数目有象征意义,意指万国万民。创世纪书中提到七十二个不同民族。如此看来,对七十二个门徒的派遣预示了向万国万民传教。

其实,这时候实际的传教活动尚未开始,因为在耶稣复活前,传教活动只限于以色列,无论如何,现在却已经指出了普世前景。这个前景在耶稣的话中也有所指出,祂说,庄稼多,因此需要许多工人。所以祂邀请他们求庄稼的主人,派遣工人来,收割他的庄稼。

耶稣的这一请求永远有效。教会该当常求庄稼的主人派遣工人来收割他的庄稼。我们每个人该当以开放的心,以传教的态度去求。我们的祈祷不该只限于我们的需求和我们的需要:只有普世幅度才称得上是基督信仰的祈祷。在天主经中耶稣教我们祈求说:「愿祢的国来临」;是让我们为普世传教祈祷。

耶稣派遣祂的门徒「犹如羔羊往狼群中。」宗徒们的使命同军事使命,以人的途径来取胜毫不相干。宗徒们不拥有所必备的人的途径来做宣传,来博得人的欢迎,他们所携带的是天主的许诺,好传播和平。

耶稣对门徒们说:「不论进了哪一家,先说:愿这一家平安!」征服者们为他们的事业启程时,不携带这个和平讯息。福音的信使们则带去和平,因此他们没有暴力工具。

和平能满足人最深切的渴望。复活后的耶稣向门徒们说的第一句话是:「愿你们平安!」祂借着十字架使我们获得修和、罪恶的赦免,因此同天主和好,获得良心上的平安和人与人之间的平安。

耶稣这段话的几个细节显示出福音的信使们该当传播和平,不惧任何阻碍,不受犹太人对遵守法律的限制。事实上,耶稣两次说:「吃喝他们所供给的」,「给你们摆上什么,你们就吃什么。」

祂的坚持看起来似乎奇怪,那么祂为什么固执于这一态度呢?因为在犹太人和其他民族交往上的一个阻碍正是对非常严格的进食规矩的遵守。即使今天,守规矩的犹太人只进kasher,即符合梅瑟法律和传统上规定的纯净的食物。

耶稣却说不要为这些规矩费心思,因为这些规矩是与其他人交往的一个障碍。福音的信使们应该开放、温和,应该常寻求使人们团结的东西,不接纳制造分离的事物。

只有在沟通自由的情况下才有真正的平安;要是有一个障碍,就不能谈平安。实际上,障碍已经指出了某种程度的对立。

当保禄宗徒说:「天主的国并不在于吃喝,而在于义德、平安以及在圣神内的喜乐;」(罗十四,17)他的话符合了耶稣的这一训诲。天主愿意祂所有的子女在平安、喜乐和爱中生活。

事实上,正如第一篇读经上所说,天主充满了慈爱。读经一中天主要人们快乐、欣喜,并许下众多显示仁慈、慷慨的画面:「看!我要在她[耶路撒冷]身上广赐和平,有如河流一般」。

在希伯来文的经书上,我们看到此处用的是Shalom,通常被译作「和平」。在意大利主教团的正式译文中,并没有用「和平」这个词汇,而是用了「繁荣」一词,因为希伯来语shalom一词不只是没有战争的意思,也指充裕,繁荣。

天主继续:「[我要]赐给她万国的财宝,好似泛滥的江河。」

天主用各种方式和各种慈爱的举动显示祂的慷慨:「她的乳儿将被抱在怀中,放在膝上摇摆。」这是一个和平景象:是有小孩子被抱在怀中被摇摆的家庭的景象。

由此可知,天主显示的不仅是父爱,也有母爱:「就如人怎样受母亲的抚慰,我也要怎样抚慰你们,你们必要在耶路撒冷受安慰。」

在第二篇读经中,保禄在迦拉达书的结尾也谈到了平安。

在这篇书信中,他非常致力于辩论,为劝阻让迦拉达人接受按梅瑟法律的戒律所行的分离行动。

保禄宗徒不赞成让来自异教的基督徒屈服于梅瑟法律有区别的规定下。他为使他的信徒们摆脱对法律的遵守所出现的忧虑而奋争,因为这些法律制造阻碍和分离。在这些分离中,尤其是其他民族所不实行的割损。为此他表示:「割损或不割损都算不得什么,要紧的是新受造的人。」

天主的慷慨、慈爱借着在耶稣复活后新受造的人而体现出来。他们是充满平安的新受造物和平安的传递者。保禄说:「以此为规律而行的,愿平安与怜悯降在他们身上,即降在天主的新以色列身上!」

保禄宗徒要求,从今以后,没有人再烦扰他,并指出了在他身上带有耶稣的烙印的理由。他愿意被视作同情的对象,不是歧视或争论的目标。

最后他祝望:「弟兄们!愿我们的主耶稣基督的恩宠,常与你们的心灵同在!」

保禄在他的书信的开端常用「恩宠」和「平安」,这两件事是放在一起的。「恩宠」是天主白白赐予的爱,经由基督赐给了我们并给我们带来了「平安」:首先与天主平安,然后才有我们良知上的内心的平安,与其他所有人的平安,因为他人是天主的子女,故有权利得到我们的爱。

教会的普世传教是和平的使命,这个使命该当怀着巨大的信心永远传下去,因为它符合天主的愿望和基督以高贵的代价使我们获得的救赎的功效。

阿德里安.诺桑《主日圣道礼仪》平安与喜乐

作者: 圣本笃会神父

本主日常年期第十四主日弥撒中的两篇读经和福音分别取自依撒意亚先知书第66章第1014节,圣保禄宗徒致迦拉达人书第6章第1418节,圣路加福音第10章第112以及1720节(短式:第10章第19节)。弥撒礼仪的主题是传播福音者的平安和喜乐。

本主日的弥撒福音与礼仪年历上甲年常年期第十一主日的内容相同。但是甲年所读的是圣玛窦福音。圣路加福音的记载有它的特色;在本主日的弥撒中读来,格外显出它的不同观点。换句话说,本主日弥撒福音所强调的,不是耶稣在十二位宗徒之外选择七十二位门徒,而是那七十二位门徒的传教活动,以及他们从这活动中所获得的平安与喜乐。

这并不是说,本主日的弥撒福音没有谈到耶稣选择七十二位门徒的事,而是说耶稣选择他们是派遣他们到他自己将要前去的地方去。可知他们的使命是向群众报告耶稣的即将来到,向他们介绍耶稣,准备他们的心,好叫他们相信耶稣,欢迎耶稣的来到。对熟悉圣路加著作的读者们,这样的记载是有一定意义的。在圣路加的另一部著作《宗徒大事录》里,作者叙述宗徒时代的教会生活,谈到被选择并被派遣的传道人,也声明他们的使命是报告耶稣在世界末日的再次来临。像玛窦福音一样,路加福音也提及耶稣吩咐他的门徒们为圣召祈祷。

在这之后,便是对那七十二位门徒的传教活动的详细叙述。据圣路加记载,他们的任务是艰苦的:他们好比被送入狼群中的羔羊。但是,尽管人们反对他们,甚至拒绝他们,在进入人家的家里时,他们总要先祝人家平安。平安是天主圣神的恩赐,与天国的来临密切相关。圣路加把它描绘成一个实体,它会停留在爱好和平的人身上,不然便会回转来归于传道者本身。他们身边不要带东西,到了哪一家,便吃喝那一家所供给的食物,正如圣保禄宗徒所说的,工人理当得到工资。可能的话,他们要在一个地方停留一段时期,一面给人治病,一面向人报告天国的来临。

如果人们不接纳他们带来的平安与天国喜讯,那么他们便要代替天主给人们一些颜色看。他们要当场拂去脚上沾染的尘土,意味着不接受福音的人,将来要遭受的严重惩罚。最后,弥撒福音更记述了七十二门徒传教回来时的喜乐,以及耶稣对未来教会事业成功的赞叹。

本主日的弥撒福音这样记载说:

那时,主又选了其他七十二人,派遣他们两个两个地,在他之前,先往他将要去的各城各地。耶稣对他们说:「庄稼多,而工人少,所以你们求庄稼的主人,派遣工人来收割他的庄稼。去吧!看!我派遣你们,正如羔羊进入狼群中。你们不要带钱袋,不要带行囊,不要带鞋,在路上也不要问候任何人。无论进入哪一家,先说:「愿这一家平安!」若那里有和平之子,你们的平安就会停留在他身上,否则,平安重归于你们,你们就住在那一家,吃喝他们所供给的,因为工人理当得到他的酬报。你们不要从这家转到那家。你们不论进入哪一座城,人们若接待你们,那么供给你们什么,你们就吃什么。你们要治好那里的病人,告诉他们:「天主的国已临近你们了。」你们不论进入哪一座城,人们若不接待你们,你们就到街上,说:「就是你们城里粘在我们脚上的尘土,我们也要当你们的面拂下来;但是你们应该知道:天主的国临近了。」我告诉你们:在那一日,索多玛所受的惩罚,要比这座城更容易忍受呢!」

七十二人一团高兴地回来,说:「主!因你的名,魔鬼也向我们屈服了。」耶稣对他们说:「我看见撒旦,像闪电一样从天上跌下来。看,我已授给你们权力,践踏蛇和子,并制伏仇敌的任何势力,没有什么能伤害你们。但是,你们不要因魔鬼向你们屈服而沾沾自喜,却要为了你们的名字已登记在天上而快乐。」(路10:1- 12,17-20

在本主日弥撒中的读经一里,依撒意亚先知邀请居丧的人们欢欣喜乐。他说,从前以色列人由于对天主不忠诚而受天主惩罚,被放逐到巴比伦,现在天主宽恕他们,要让他们回归祖国,重建故乡了。依撒意亚先知当时所感觉的喜乐,今天我们仍可在圣咏第126篇中认出回响。

上主带领俘虏回到熙雍,

我们觉得彷佛是在梦中;

那时,我们满口喜气盈盈,

我们双唇其乐融融。

本主日的弥撒礼仪反映宗徒时代教会生气勃勃的景象。那时教会因耶稣的名而执行的使命逐渐产生效果,耶稣的门徒们怀着耶稣留给他们的平安,到处宣布了他来临的喜讯。在今天的教会中我们还能看到这样的景像吗?我们的反应还像那时一样兴奋吗?老实说,好几个世纪过去了,在这漫长的时期中,虽然有过几页悲惨的或榜样不良的历史,大致而论,我们仍可以看出有几件能使我们觉得喜悦和平安的事来。

整个教会的情形如此,我们各人的生活又何尝不是如此。但是,本主日的弥撒仍给我们留下以下的几个反省课题:我们的传教工作是不是充分地集中在宣布天国的来临上?我们有没有将喜悦与平安带给我们周围的人?人们与我们接触,能不能在我们身上发现由于相信天国已经来临而产生的喜悦和平安?原来,我们要散布喜悦和平安,因为天国已经来到--这才是我们今日每一个基督信徒应该努力去作的事。

上主带领俘虏回到熙雍,

我们觉得彷佛是在梦中;

那时,我们满口喜气盈盈,

我们双唇其乐融融。

主内的兄弟姐妹们,

圣咏上的这几句话原来形容以色列人。他们是天主的选民,由于对天主的不忠诚受天主的惩罚,被放逐到巴比伦,后来天主宽恕他们,让他们返回祖国,重建故乡。那时,他们彷佛是在梦中,喜悦万分。

在本主日的弥撒中,同样的话形容我们基督信徒。弥撒福音记载耶稣选择七十二位门徒的故事。在这故事里,圣史路加介绍耶稣门徒的使命和生活,同时说明了我们基督信徒的平安和喜乐。

圣史路加也是《宗徒大事录》的作者。在那部著作里,他叙述宗徒时代的教会生活。谈到被选择并被派遣的传导人,他强调他们的使命是报告耶稣在世界末日的再次来临。在本主日的福音里,他也声明,耶稣选择七十二位门徒派遣他们到他自己将要前去的地方。他们的使命是向群众报告耶稣的即将来到,向他们介绍耶稣,准备他们的心,好叫他们相信耶稣,欢迎耶稣得来到。

耶稣门徒的生活是艰辛的。圣史路加把他们比做被送入狼群中的羔羊。但是尽管人们反对他们,甚至拒绝他们,在进入人家的家里时,他们总要先祝人家平安。

平安是天主圣神的恩赐,与天国的来临密切相关。圣路加把它描绘成一个实体,它会停留在爱好和平的人身上,不然便会回转来归于传道者本身。

圣史路加强调耶稣门徒的贫穷。他们身边不带东西,到那一家便吃那家,正如圣保禄宗徒所说的,工人理当得到工资。不论到什么地方,若有人接纳他们,便住在那里,一面给人治病,一面向人报告天国的来临。若有人不接纳他们,他们便当场拂去脚上沾染的尘土,意味着不接受福音的人,将要遭受严重的惩罚。

本主日的福音,好比《宗徒大事录》,反映着宗徒时代教会生气勃勃的景象。那时教会因耶稣的名而执行的使命在逐渐产生效果,耶稣的门徒们怀着耶稣留给他们的平安,兴奋地到处宣报他来临的喜讯。所以,耶稣选择七十二门徒故事的结论是福音使者的喜乐。圣史路加记录说:

七十二人一团高兴地回来,说︰「主,因你的名号,魔鬼也向我们屈服了。」耶稣对他们说︰「我看见撒旦,像闪电一样从天上跌下来。看我已授给你们权力,践踏蛇和蝎子,并制伏仇敌的任何势力,没有什么能伤害你们。但是,你们不要因魔鬼向你们屈服而沾沾自喜,却要为了你们的名字已登记在天上而快乐。」

主内的兄弟姐妹们,

我们与七十二位门徒生活在不同的时代。在我们这时代,教会并不像七十二位门徒的时代那样生气蓬勃。我们的教宗若望保禄二世曾屡次呼吁"新福传""新福传"是什么?这是一个内涵十分丰富的观念,可有许多不同的解说,其中之一则是回到宗徒时代,复兴初期教会的传教精神。教宗曾在他最近颁布的《三千年开始》通谕中谈到这点。

我们暂且不谈"新福传"的大道理,我们只着重在"平安""喜乐"两个词上。在本主日弥撒福音里,"平安"并不等于安全""喜乐"并不意味着享享。"平安"是天主圣神的恩赐,与天国的来临密切相关;"喜乐"是因为我们名字已登记在天上。

换句话说,我们基督信徒的平安和喜乐,并不在于世俗上的成功,而是在于信德,在于我们接受了福音,与救主耶稣建立了亲切关系。这样,就长久而论,我们将获得有永生;就目前而论,有天主临在我们的家中和身边,照顾和保佑我们。

基督我们赞美你!

杜湘梅《证道分享》身上的烙印

今日的读经二与福音中,有这三句:

「重要的是成为新造的人。」

「因为我身上带有耶稣的烙印。」

「你们应当欢喜的,却是因为你们的名字已经写在天上了。」

回忆领洗那一刻,当时的感受是相当兴奋的,但要说出原因,就只能说出「我终于成为天主的儿女」这句颇为行货的话。

领洗廿多年来,我又何时曾为耶稣的烙印而欢喜过呢?

我想最高兴的时刻是可在教堂接受婚配圣事,和女儿因为是教友而可以入读天主教学校。这感受好像「人性」多过「神性」,想想也有点罪过。

因天主的恩宠,我成为新造的人,但真的要重新做人,自己还要尽点责。可能是自私了一点,但以下确是一些个人的经验与体会:

☆ 在亲友患病,或遇上困难时,我可以祈祷。

☆ 当我交上好运,避过危关,我会感谢主,幸好有祂。

☆ 如我彷徨无助时,我必会求主指引,我信祂最明白我的处境。

☆ 当我觉得受到欺负时,我会想想耶稣怎样处理,祂所受的苦无人能比。

至于身上的烙印,它已与皮肤成为一体。有报章专栏曾报道喜欢纹身的人,纹上不同的图案是为了表现某些独有的个性。那么别人又会否从我身上的烙印看到耶稣的个性呢?我自己又是否仍然为这烙印而骄傲呢?

当我的子女领洗后,好像要具备那张领洗纸,才能确定他们是天主教徒,但上主却要求我们重视天上的名字,而不是那纸上的。纵使有人做纸上的教友,有人做生活的教友,一位修女曾这样对我说:「不要计较别人怀着甚么目的做教友,天主自有祂的宽容与计划,大家只需欢欢喜喜把自己的名字交给天主,我们自会受到祂的关怀。」

我们应该为自己的信仰而喜乐,因为这信仰是自己选择的!

韵仪分享:庄稼多,工人少!

「请问你有兴趣服务堂区吗?」尽管我们作出的是诚意的邀请,但换来的却大多是「我的工作很忙,恐怕暂时没时间了!」「我才刚领洗,信仰不很深,恐怕没有能力帮忙了!」「我的子女很小,我要照顾他们的功课,所以不能抽身。」「我甚么也不懂,怎能帮忙呢?」「堂区不是已经有很多人工作了吗?不用我帮忙了!」……耶稣说:「庄稼多,工人少……」(福音)默想之余,我不禁感慨起来,这多似我们堂区的情况!

我的堂区不很大,教友人数不很多,肯服务堂区的弟兄姊妹本来也算不少。只是庄稼的工作太多,实在令人喘不过气来。记得大概四、五年前,我被游说加入堂区牧民议会的干事会,理由还真的很多,例如:希望堂区牧民议会多些年青人参与、干事只是负责筹划,实际工作有很多人分担、任期只不过两年而已……。就这样,我便开始了我的干事生涯。

幸运地,我的堂区有十多个跟我差不多年纪的年青人,我们初时并肩作战,怀着满腔热诚为上主服务。由筹划堂区发展、计划福传工作、筹备主保瞻礼、举办朝圣旅行、安排弥撒礼仪、主日作证道、教慕道班、教主日学、出版堂区通讯……我们每人身兼数职,落力为教会工作。只是随着时间和环境的转变,我们的工作变得愈来愈吃力。这几年间,我们无论做甚么职业的,也会感到工作上的压力不断增加,工作时间也愈来愈长,还被要求不断进修增值;不用担心失业的,已是非常幸运。另一方面,堂区的工作有增无减,肩上的重担愈来愈沉重。最要命的,是新加入我们队伍的人不多,但旧有的成员却因种种原因一个一个悄悄地离开,使留下的成员压力更大。本来任期两年的干事会,因为没有人肯参选而一再延任,现在已经是四、五年了!九月开课的慕道班,现在还不知道谁来负责。议会提出的福传建议有很多,也不知道由谁来做。

耶稣在今天的福音里派遣我们出去传教,要我们甚么也不带,全心全意信赖祂。我相信天主定会祝福和照料为祂工作的人。我爱我的堂区,我会继续留任堂区工作。只是,我也希望多些教友能加入我们的行列,使我们的牧民和福传工作做得更好,把天国的喜讯传得更远!现在,我们多了些教友协助读经和领经等工作,也有教友愿意当服务员和收奉献,然而,参与策划、发展、举办活动的人手仍是严重不足!祈求天主眷顾我们的堂区,教我们不要失望,继续主动邀请其他教友协助收割庄稼的工作。

 



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